主题：同一论(原创)

“同一”观念

我要进行一种极端的假设和推论。如果有足够长的时间，在相同环境下的人(正常人）都具有相同的性格。请注意“足够长”这个先决条件，人们时常做出一种论断——在相同环境下可以产生不同的性格，这是缺乏历史观点的，所谓的历史观点，就是把时间延长到我们需要的长度去看问题，我们说个人的性格，这其实是个谬误，因为那并非仅仅是个人的性格，祖辈和父辈在他们各自所处的环境中所受到的影响，通过基因或者叫做本能传给子辈，动物天然就具有的生存本能就来源于此，但是人比动物要复杂，所以遗留下来的就不仅仅是生存本能，也同时包括了感受能力、判断能力、性格特点甚至审美取向等诸多因素。当然这种绝对化的“足够长”是不存在的，就好比那个被设想从斜坡上滚下来的小球即将步上的绝对光滑平面，有时候极端的假设只是为了做出一种抽象的推论，事实上人们只有短暂的人生，所以他的机体和头脑不断的选择主要矛盾和次要矛盾，不断的对不同的客观世界进行反映和取舍，最终造成了五花八门的性格。但是这些显性的性格只是人类所有性格中的局部，如果我们设想可以有一个终极性格的人，那这个人就是兼具人类所有的性格。
所有一切看似不相关联的性格特色，其实都有着最本质的根源，他们都是依赖于人这个客观存在物而产生，换句话说，该产生的一定会产生，不该产生的一定不会产生。人存在的道理是科学的，性格的存在也是科学的，他们都来自环境的赋予。人是一种动物，他跟其他动物相比较的特殊之处在于他的强大而不是他的种类。人类的强大来源于对客观世界的认识和控制（我个人对这个概念中“控制”这个词在广义范畴上是排斥的）能力，这也是当前对智商的定义。再做一个假设，如果地球上最强大的生物是老鼠而不是人类，并且老鼠已经聪明到一定的程度，那么老鼠的科学跟人类的科学是不会有差别的，因为科学是一种客观存在而并非主观创造。区别只在于谁去认识它，它却并不会因认识它的人不同而有所不同。所以人和动物植物、泥土瓦砾之间、人和人之间共享同样的客观规律。也就是说，人们在认识客观世界上是具有同一性的。只有认同这个基础，人们才可以有科学精神，才能在一个标准上进行判断对错，才能对事物做出客观的评价。
人对世界的认识并不是出于主观能动，而是由于被迫。人类是“存在”用生存的鞭子抽打下的在地球这个空间范围内的赛跑冠军。也是“存在”筛选出来，能够理解它的生物。人类可以合理的存在，所以他必然有着最最本质的现实性。宗教、艺术和爱情，即便看起来模糊而不可言谈，但其实它们是都可以在存在那里找到现实的根源的。“不可说”不过是语言和思维的局限，而并非事实的局限。
如果把人类的思维发展比喻成一颗树，这棵树的养料就叫做“需要”，没有什么东西不是存在强加给人的，与存在的对抗和妥协，以“需要”的形式造就了人类思维的硬件和软件环境——大脑与意识形态。这棵树的根叫“科学”。人之所以是人，就是因为他在该认识到木棒比拳头更有杀伤力的时候，恰当地认识了这一点。充满幻想的生物，比如说有某种生物集体的认识到可以靠意念就把猛兽杀死，这样的生物的唯一结果就是集体灭绝。“思维”用有意识或者无意识的“科学”扎根于“存在”的土壤上，以“需要”为养料，发展了它庞大的树身。

广博与深刻

人脑是“存在”或者说是自然创造的一部非常精密的仪器，现在的人仍没有能力仿造出类似的仪器，这个仪器最主要的功能就是对客观世界做出合理的认识和反映，在功能上来讲，爱因斯坦的大脑跟普通人的大脑是量的区别，而不是质的区别，就好比奔腾和老爷机286有容量（硬盘）、计算能力（CPU）两个重要的区别一样，它们的区别是速度和容量并非工作的机理的不同。用人类的语言来说，爱因斯坦的大脑与普通人的区别是广博和深刻。
每一个人最初的状态是一个很小的人群，这也可以称为中间状态，人通过感受力去感受新鲜事物，对新鲜事物进行判断、总结、分析和归纳，这些就是学习的过程，通过这样的学习，在横向上，人逐渐从中间状态向宏观和微观两个未知的方向前进。在纵向上，向过去和未来两个未知的方向前进。大多数人停留在很小的时间和空间范围内，这时候相对于走的更远的人来说，他们就是不够广博和深刻的。这跟个人的取舍其实毫无关系，而是区别于在大家都走的相同的路上他能走多远。但是人对客观世界的认识是五花八门的，并且有对有错，当一种认识靠近事物本身存在的样子的时候，我们说人的认识接近了本质，那么这个人也就是相对深刻的。
人处于自身生存和发展的需要，使思维的目的是认识世界，也就是说人需要的是深刻，但是深刻本身是由其所在领域的广博来实现的。宇宙间最终极和奇妙的科学是数学，数学是抽象的真理。1+1=2，可以是一个苹果和另一个苹果的和，可以是一个香蕉和另一个香蕉的和，也可以是一个苹果和一个香蕉的和，它不象物理、化学等学科一样去解决具体事物，但是具体事物所蕴涵的规律却全都被它所涵盖。数学并不仅仅是指导自然科学的，也同时指导人世的生活，这同时也说明人世的生活本身就是一种自然科学。“判断”这个思维过程，用数学的说法就是计算一个不等式，人的大脑最大的作用就是在计算利益最大化。当等式向一边倾斜的时候，也是人做出判断的时候，所以取舍在本质意义上是计算和利益使然而并非性格使然。计算需要有完全的条件，对于一个不等式来说，当条件缺少两个和一个不缺时，计算的结果可能完全相同，但是过程是完全不一样的。肯定跟否定之否定有着完全不同的意义。所以，结果有时候也完全不能说明问题。
理想状态下的判断是需要有足够的条件的，这就需要的是广博。一个没有完全条件的计算，很难保证结果是正确的，也就是说不能做到真正意义上的深刻。所以在这一点上来说，广博是深刻的基础。我们读历史，但我们读的并不是真正的历史。只有当你在自己所处时间段有足够的横向知识，也就是广博的时候，你可以计算出这个时间段上的真实，而真实是可以经得起时间的检验的，当了解自己所处的横向上的真实的时候，历史书上的虚伪也就变成了另一种意义上的真实。

宗教本身就已经是一个庞大的体系，在其内部也有着不同的境界和分支，所以并不能简单认为宗教就等同与宗教。原始宗教的出现有着非常现实的原因，人们总是有着太多的无法解释与恐惧，总是觉得人生过于痛苦，于是就需要有种东西来对人们的这种痛苦进行缓和、消解，宗教就是应运这种需要而生的。但是当人逐渐的对世界的认识加深，对世界更为清晰和透彻之后，宗教的性质已经有所变化。如果我们什么都知道，那上帝肯定是无处藏身的。正是怀有对未知世界的敬畏，使上帝成为一种可能性而存在。画一个圆圈，圆内代表我们已知的世界，外面是大得无法得知其边缘的未知世界，一个仅仅局限在已知世界的人是不会提到“上帝”这个词的，这并非唯物主义，而是一种局限和僵化。其实更多的人在提到“上帝”的时候，其实说的是“存在”本身，说的是自然的意志。可以说，这个上帝是充满了科学精神的上帝。因为我们知道，自然的意志总是毫厘不差的科学。人们正在这个上帝的指引下，不断把已知世界向未知的领域扩张。所以说，这个上帝跟从前那个能直接给予人类来世以实际利益的上帝是完全不同的。
一个科学家可以同时是一个神学家，这并不是一个悖论。因为已知总是被未知所包围的。神可以合理的存在，但是他永远都要隐身在未知的世界中，影响的只是人们的精神世界。神即使对客观世界进行影响，所使用的也必然是科学的方法，当神对已知世界的影响不是科学的时候，那么即使不是灾难，也是一种落后。未知将永远存在，所以唯物和唯心的斗争将永远持续。如果仅仅是为了斗争而斗争的话，这会是一个不灭的借口。或许可以换一种思维，让他们分管不同的领域，互不干涉，而当这个时候，不同的说法退居幕后，哲学的门派和招数之争也毫无意义，所存留的，惟有真实的存在而已。
艺术的出现，是人类的祖先“智人”强大起来的重要标志。因为只有自我意识觉醒的生物才可能去发展艺术，而自我觉醒又表明大脑已经发达到一定程度，从仅仅去反照环境的功能升级到要去研究自身。艺术是为自恋而出现的。但当艺术逐渐成熟之后，自恋就退居到探索之后成了艺术的次要功能。审美活动有一种有趣的现象，能引起人们审美趣味的一般是人们不熟悉或者不能解释的事物，当这种迷惑又同时是一种普遍（普遍的意思是，所有人都同时感受。）现象的时候，这样的艺术就可以不朽，因为它同时承继了人类对艺术的两个要求——探索和自恋。
表面上看，艺术没有科学的限制，它自由的探索人类的一切可能。但是这种不受限制只能是相对来说，既然人类的发展方向是不断的理性，那么人类对艺术的要求就必然趋向另一种合乎艺术标准的真实。人对自然的认识是从感受开始的，一个科学家往往通过直觉先确定自己的方向，然后运用掌握的数学工具对这个直觉进行解释，这个直觉，其实就是一种艺术状态。而一个伟大的艺术家，其作品也必然能够经得起理性的推敲，否则他的伟大是要被怀疑的。何况这种伟大是人群所赋予和选择的，有着其理性的必然。
爱情是从性升华来的，可以类比为物质向精神的升华。一个完整的爱情，应该同时是具有了宗教、艺术和性的特点的结合体。那么宗教的神性、艺术的灵性和性的兽性以及他们在各自领域内的特点就都融合在爱情中，使其具有了非同一般的庞大和复杂。但是这也同样是一个极端的假设，不同的人的需要侧重是不同的，一个仅仅需要爱情的局部的人，当你把这个局部给予他的时候，对他来讲就是得到了爱情的全部。而这种需要的侧重，也是由这个人其所在的环境赋予的。

这其实是不能并列的两个词，因为道德的真正身份很值得怀疑。道德标准由人群来共同制定，道德其实就是为了集体的利益（或者说是个人利益的平衡）而共同遵守的一种思想规范。它是由利益生发出来的，必将也由利益而进行改变。
这是一个非常简单的推理，人们之所以遵守道德，是因为人群觉得这样的人好，而人们之所以觉得这样的人好，是因为这样的人对自己有利，最起码是无害的。所以道德经过人类这种群居动物的共同演化而成为了一种心理上的藩篱，几乎没有人能逃脱道德，因为道德通过人类共同的筛选而成为了一种本能。
人群的利益是多种多样的，所以人群共同遵守的道德也就是多种多样的。利益的不同，也时常导致道德的不同。比如说西方人发展现代工业，他们的污染严重，那么环境保护在西方就成了一条非常重要的道德标准。东方人重视人际之间的利益平衡，所以“仁义、王道”等等便在道德中占有非常重要的地位。
道德被作为一种教条而固化，其实是一种假象，它好比是体育比赛的规则，其实一直是在因为体育运动员的运动能力变化和竞技的公平而不断的修改。一种固化的道德往往代表了一个时期人们利益上的平衡，封建专制在今天已经近乎不能忍受，但是在古代它是君主和民众利益的平衡点；妇女的贞节观念在今天已经很可笑，但是在这种观念形成的时代，它是强权的父系社会与弱势的妇女之间的利益平衡。几乎所有的道德都压抑人的部分本性，而本性是无所谓好坏的，只有在道德的评价下，本性于是也就有了好和坏。当环境改变时，利益和人本身的需要也随着改变，当这种利益需要不能被满足的痛苦比破坏道德所得到的痛苦更为严重时，这种道德的地位就岌岌可危了，纵观整个人类的世界，几乎任何重大的环境改变，都伴随着某些旧道德的被怀疑和推翻。中国人当前对儒家的批判，妇女解放运动，南北战争等等，都可以看到类似的影子。
道德对人的重要性是不言而喻的，一个熟悉道德的人，可以很游刃有余的生活在人群中间，得到对个人来说非常重要的社会化的认同。但是道德不过是人类社会生存和发展这条主线上的副产品。它 的出现只是为了保证人类社会的生存和发展。一个僵化的道德观念固然给了一些人以安全感，但是它毕竟只是人所需要的一个很小的局部。不管是个人还是集体，他们的各种需求都应该是均衡发展的，所以一个过度提倡道德，并把道德凌驾于一切之上的民族或地区，往往隐寓着这个民族的主要矛盾是人和人之间的矛盾。“论至德者不和于俗”，能够敏锐的察觉到环境和利益的变化而适度调整人与人或人与自然关系——既道德的人，是一个聪明人，这样的人在理性人群中的评价，是应该远远高于职业道德家们的。当然，我所说的道德只是中式的道德，它如同其他的中式思想和思维一样，仅仅是人类思想的局部。比如西方人虽然未必把懒惰和贫困看成是缺乏道德，但是在他们崇尚勤劳和财富财富的时候，自然就已经通过比较把懒惰和贫困定义成不道德了。
米兰·昆德拉曾说过：“爱因斯坦与希特勒有99.99%都是相同的，造成他们不同的只有0.01%。”而在我看来，这0.01%也是值得推敲的。我相信在每一个人的身上都同时具有爱因斯坦或者西特勒的性格特制，只是普通人并没有能力以及相似的环境去把各自身上的某种特制发挥成及至。但是在局部来说，不同的环境和天分确实也造就了不同的性格。人的欲望是立体的，缺少什么的时候，什么就会变得重要无比，这是人对自身在环境中的调节。而爱因斯坦和西特勒也都不能例外。
如果把人对于环境和利益的调整比喻成0到100，并不是非0即100的意思。说最高明的人最高明的地方就在于恰到好处，一个聪明人，在该采取60政策的时候既不会弱智到采取0政策，也不会高调到采取100政策，就好比两个老朋友见面，其中一个留学国外，这个人用很标准，但是在当前情况下就显得很夸张的外交礼仪跟老同学打招呼，这个时候他的表现与周围的环境就显得格格不入，所表明的除了他的修养之外，也同时表现出了他的弱智的一面。
顺便说一下“中庸之道”，“中”是一种人生观，而“庸”就是一种方法论。“中”提倡人在环境中恰倒好处的生存，而“庸”提供了实现这个目标的方式方法。所谓的“庸”绝对不是等同与“蠢”，人之所以能在环境中恰倒好处，首先就要原于对环境和自身有透彻的认识。认识的程度越高，所处的恰到好处也相对越高，一个人有能力把握全局，但是并不把能力用尽，适度的留一点余地，这就是中庸之道的精华所在了。这并不是如一些人所认为的一样是一条折中的定理，而是如运动一样不断变化的真理。当一个人和环境完全融合的时候，一般人是根本看不出他的高明所在的，所谓的“圣人无名”大概就是这个意思吧！

“存在就是被感知”，这个“感知”显然并非指的是感性的知，而是感觉的知。一个绝对完全意义上的人，在感觉上应该是全面的，世界上所有的一切都不会被他的感觉所忽略。就如同一个被放置在瓶子里的人，放冷水的时候觉得冷，放热水的时候觉得热，这是它天然拥有神经系统，而人对自然界的一切都要有感觉，正是人这种动物自身就该有的天赋。如果对人类每种文化都进行细致的划分的话，那么可以发现，音乐的创造和欣赏是来源于人对声音的强弱和节奏的感觉；绘画则来源于人对颜色、线条、构图等的感觉。而电影则是对所有这些的综合。
正是自然对人类的触动，成为了人类一切的一切的根本原因。那么人对外界环境的感受力也就成为了评价一个人先天素质的重要条件。人感受外界通过视觉、听觉、触觉、嗅觉、味觉等，但这些归根结底都将作用于脑神经，既然神经的主要感觉是痛觉，那么不可避免的，人对外界的感受力往往都以痛苦的触动表现出来。正如人生的主要目的是回避痛苦，而并非追求欢乐一样。味觉觉得某些东西好吃，只是因为这种东西无害，然后舌头在漫长的时间演化和造物对舌头的筛选中，为了让人对这种对这种能吃的东西存在记忆，使人可以一品尝到就知道能吃，而给了人体一种快感。所以其实所有的快乐都不如生存本身那么具有强势的必然。这也可以解释，为什么任何好东西吃多了都会腻。为什么人生总要在贫困和无聊之间摇摆。如果把快乐作为一种人生的目标，很不幸的是，所得到的只有无穷的失落。
由于人总是不断的重复遇到到相似的情况，为了提高效率。所以人需要总结出一些规律来，使人能够一遇到同样的环境或者相似的环境就懂得如何处理。从而能够更好的适应环境。这就是理性的出现。对感觉的任何总结其实都是理性的。虽然理性跟理性不一样，因为总结者的知识面和认识能力不同。空间与时间扩展的不同，造成了人的不同的层次，所以理性的总结结果也不尽相同。而一个人理性的程度总是与他的广博和深刻的程度成正比的。
感觉是人和动物所共有的，它其实是人或者动物在经验上的无数次的重复和积累，当这种积累达到一定的程度而在人或者动物的头脑中形成一种惯性的时候，我们称它为“本能”，或者说叫直觉。而感觉所积累的一切的一切，都是周围的环境对他的刺激，当人试图对这些感觉或者本能进行归纳和总结出来的时候，理性也就出现了，所以人的意识最根本的来源是自然环境。
理论出现在实践之前，这对人类来说是一个飞跃。理论使人的知识可以累计，使得人不用耗尽一生就可以知道很多事，可以做很多事。但是理论本身就是多元复杂的，甚至有时候是相互矛盾的，对于一个理论的取舍，就完全依靠人自身的天赋——感觉，这种感觉是人在自然界中长期生存而积累的经验，是对正确事物的认识能力。直觉能力的强弱也决定了理论在不同的人手中会变成不同的样子，直觉能力弱，只懂得学习而不懂得思考的人，把理论变成了知识；直觉能力强，并把自身的客观认识与理论完美结合的人，他所得到的就是——智慧，这也是哲学所追求的终极目标。
“感性”并不能单独存在，它只能是相对于“理性”来说的。通常意义上，我们提到“感性”的时候，往往意味着混乱无逻辑，情绪化和幼稚浅薄。它是可以而且应该被相对的消灭的。而感觉却不同。感觉是人素质的重要表现，一个感觉不完善的人甚至不能算是一个健康的人。中国的很多工艺或者艺术，比如陶瓷、书法等等，都是从不断的重复中提炼出对这种事物的感觉。虽然在本质上来说，任何的感觉都是客观的可以归纳和总结的，也就是可以进行理性分析的，但是感觉的存在是人做为动物这一属性的延续。是人理性升华的基础。它的存在对人自身的完善和发展来说是非常必要而且有重要意义的。

“唯能论”是一个德国化学家提出的，意思是世界的本质是由能量构成的，这并不是在“唯物”与“唯心”两种学说之外创造出另外的一种学说，而是“唯物论”的一个延伸，在目前中国的主流学术中，这种学说仍然是被批判的对象，批判的理由是——这种学说把哲学与科学混为一谈。标榜自己“唯物”的批判者对“唯能论”远不及对“唯心论”的宽容，因为在他的哲学中显然还有非科学的东西。
与至今仍然不能终极解决的“唯物”与“唯心”之争一样，各自的信奉者都是凭借信仰来各取所需，崇尚“唯物论”的人，他们的需要是了解这个世界的真相，推动他们的是好奇心与客观经验，而相信唯心论的人，他们的需要是这个世界对其个体的定位，推动他们的是愿望和情绪。在一般情况下，任何一个人都同时具有这两种需要，所以唯心主义也没有必要非灭绝不可。只是对于一个不断进步，不断了解世界的人来说，他必然是越来越倾向于唯物主义的。
科学家对宇宙的未来有两种设想，如果宇宙的自身质量不够大，那它无法用自己的质量留住自己爆炸后的物质，这个宇宙将最终飘散,成为死宇宙；另外一种是宇宙自身的质量足够大，那它会把原本爆炸的物质重新凝聚起来，回到宇宙的原初的"纯能量"状态，再重新爆炸，形成一个新的宇宙。这里需要重点强调的是回到原初状态。这个极端的例子所表达的意思就是条件足够时，能量与质量间相互且绝对的转化。当然，即便有核裂变这样的客观事实，但是铁杆的唯心者仍然会说，原子核质量减少只是部分，并不能因此而证明质量可以全部变成能量。爱因斯坦也不一定能了解世界的全部等等说辞，而宇宙重新凝聚回到原初状态这个更只能算是假设，所以，这种唯能论目前状态下只能是倾向。
既然只是倾向，那自然不用负担需要说服别人的烦恼，所以不妨更大胆的去思考和飞翔。爱因斯坦的狭义相对论是说一个以光速运行的物体，它自身的时间会变慢，而体积会减小，即“钟慢”和“尺缩”，可是究竟什么样的物体会以光速运动呢？为什么相对论E=MC2公式中的系数是光速呢？我大胆的认为，光速其实就是能量在常态下的运行速度。这样就可以把狭义相对论中的“物质”完全的变成了能量，而最终解释成能量对时空的改变，这就同广义相对论中，有质量的星球对时空的扭曲完全统一起来。并且用E=MC2这个公式，把能量和物质也完全统一起来,也为微观世界和宏观世界建立起一条纽带。所以相对论也完全可以看成是对世界能量本质的学说。爱因斯坦在余生中所致力于完成却最终也没有完成的“电”与“磁”的统一，或许可以侧重于在能量的不同状态中的特性得以解决。
人类或者其他动物是能量经过漫长的演化而形成的一种形态，意识与身体一样，是一种工具，目的是为了保证并发展这样的一种能量形态，所以归根结底，意识的最根源就是能量崇拜。物质是能量的一种固化形式，而在人类社会中，钱几乎是物质的同义词，“唯物主义者”的女孩一定是完全投向钱的怀抱，但是在现实中，毕竟不是所有的女孩都仅仅为钱所动，归根结底是因为物质也只是能量的一个局部。
物理所探讨的是世界的本质，而数学则探讨这种本质的存在状态。人们说宇宙的状态是四维的，其实就是一个数学命题，即宇宙的坐标。对于一个人来说，他心中的坐标体系将决定自己可以在什么样的层次上与人交流。
从地心说到日心说,从太阳系中心论到银河系中心论,从唯一宇宙到多个宇宙,每一次跳出一个圈子，都意味着人类一次坐标体系的扩大，从反过来说，也意味着自身在意识中的渺小。这是最原始的意识，即完全为自身服务，自身是一切的根源、至高无上的感觉产生了背离。当自身的危机感越强的时候，为自身服务的思想越严重，也就越难以脱离狭隘的桎梏。烧死布鲁诺的，与其说是一种宗教，还不如说是拒绝理性的意识最本能的自我保护。但人类最终选择了理性，选择了这种痛苦的迈进，人类在其自身的意识中逐渐渺小，可是舞台却不断的扩大了。