主题：[原创]学习《道德经》的七关

第二关，是以鲜明的语言特色和严密的逻辑关系，而使其连成为一体的：即什么是道纪？为什么要法道？法道的原则和注意事项是什么？

由此段可以看出：
1：将“道、德”的关系，分开为上下篇的谬误所在；
2：道德经的高度及核心思想所在，这里才是全篇的总则，而“道，可道，非常道”只是一个概念的解释而已。

具体如下，请参考：

第二章、法道总则

一  以德为本

见河上公各章：第五十九章

治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。
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治人事天，莫若啬①。夫唯啬，是谓早服②。早服谓之重积德；重积德，则无不克；无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢③，长生久视之道也。

注释：①啬（sè），《辞海》：“同穑，《汉书?成帝纪》有“服田力啬，田夫谓之啬夫”。引申为稼穑，代指农业生产活动。②服，《辞海》：“食也。”劳健认为：“早服，是早从事。”③柢，《韩非子?解老》：“树木有曼根，有直根，直根称为柢，木之所以建生也，曼根者，木之所以持生也。”

释文：

我们知道了道纪的重要作用以后，如何指导自己的生活呢？在这方面的例子很多，但严格依据道的运转规律来安排人类活动计划的，最好的莫过于农业生产了。天道每年四季循环，二十四节气周流不止，农业生产必须严格按照节气来进行，才能确保不误农时，否则就会违背自然规律而使全年的丰收毁于一旦。
我们只有以从事农业生产必须符合天道的严谨态度，来从事一切活动，事事时时以道的节奏、规律来相应做好准备工作，就称为早服；把握住这一点也就掌握了道的规律的本质力量，就是德，这样日积月累就是积德的作法；也只有以积德为重，才可以始终拥有象道循环不息一样的永久动力，这样就不会有解决不了的问题；拥有了解决问题的根本策略，就不会有受到局限的地方了，也就是莫知其极；达到这种程度之后，就可以治理一个国家了；认清道的运转规律的根本动力是德，以其作为立国之本，就可以保持长治久安。这样的做法，就称为长生久视，深根固柢的正确决策。

二  德以道为根


见河上公各章：第二十一章

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。

第二十三章

希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。
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我的理解是：

孔德之容①，唯道是从。上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为②，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应③，则攘臂而扔之④。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也⑤。
故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失⑥。同于道者，道亦乐得之，同于德者，德亦乐得之，同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

注释：

①孔，大。德，《韩非子?解老》：“德者，内也，德者，道之功。”王弼《老子》讲，道具有形而上的超越性，有形之物得道了“道”，就谓之“德”，也可以讲是“道”内在于天地万物就是“德”，“道”因“德”而体现和作用。 e"0hv=
②无为而无以为，无为指只依据道的运转规律，准备好必要的客观条件就好了，而不去干涉具体的运作，称为“无为”。无以为，没有必要亲自作为的。有版本此句为“无为而无不为”，着重“无为”取得的效果，即正因为控制了道正常运转所须要的必要条件。所以虽然不干涉具体运作，也能达到“无不为”的效果。而“无为而无以为”则是侧重执事者自身的修养心态而言的，即只要控制住要素，事物自会依据规律而发展，不必再费心参与细节了，这样效果反而会更好。这两种版本虽侧重不同，但层次相同，也可互相参照理解。
历史上本章的内容引起的争论最多，而争论的核心问题又是关于“无为”的内涵究竟是什么的问题，因此，在这里想多说几句，而且范围也不仅限于对《道德经》的解释，而引申拓展到无为之法有应用的各个方面，各个层次当中，尽量寻求一个较全面完整的了解。这些内容其实在本书中都有涉及，只不过较分散，不是认真通读全书的话，不易全面理解，所以有必要简明扼要汇总一下，便于理解。首先要理清为什么会“无为”又能达到“无不为”，这要从以下几个方面说起。在本书开篇《引子》中，讲了道常无为而无不为的原因，道并不是只有规律而什么都不做，而是具备了阳光、雨露、大地、山川等基本元素，构建起了基本的平台，然后就任由万物自由竞争，拾遗补缺而形成了繁茂的大自然，我们因为看到太多的弱肉强食、污秽丑恶的东西，因而认为自然太不完美，道的作用太无力，所以，没有认识到道的无为之法的奥妙所在，道正是控制了基本元素，保障大框架内的自由度，才会使万物得以的充分发展、生机无限。另外也举了在个人创业中刘邦因为控制了关键要素而取得成功的例子。在当今社会经济发展中，由计划经济向市场经济过渡，近十几年的改革成果充分证明了“无为而无不为”的伟大作用。只要保证制度不变，颜色不变，其它的放开反而会激发出各方面的积极性，构成强势发展的动力。这些是较大方面的“无为而无不为”，在日常生活中，自助餐是众口难调的解决之道，但你得准备基本的肉、蛋、鱼、蔬菜、调料才行，否则请什么自助餐呢？其它如兴趣是最好的老师，也是一个应用。这是一事一物的无为之法的应用。
其次，如何才能“无为而无不为”。上面是已有的例子，是前人应用的总结，而我们在谋划事物，制定方案时如何才能做到“无为”呢？这就是思维方法的问题，要分析出事物的关键因素来，有时也类似脑筋急转弯，从事物的对立面下手反而会效果好一些，如激将法、奖励法，有时从事物的存在环境下手，如竭泽而渔，取鱼采取放水法，单从效果来讲很好，但从长远发展看又是另一回事，另外，道家、佛学中的许多方法都是“无为”之法的应用，细加体会，都会融会贯通而受益无穷。
最后，对“无为”之法给人的感觉还想说说，因为“无为”之法是从根本上着手而不在具体细节上费心，所以会引来误解，而随“无为”所处理事情大小不同，而使得无为的效果层次也不一样，继而带来的误解程度深浅也各异，一般的一事一物的“无为”人们往往会认同，甚至有赞誉之声；而大局方面如创业如刘邦者，计划经济初向市场体制过渡等，就会毁誉各半，非经历常期检验而真知难立；更高层次上的无为，如人之三宝在治世方面，致虚极、守静笃在修身方面，理解的人越少，误解也就越多了，甚至曲解，诽谤也在所难免了，因此，单以效果对象来看，似乎可将“无为”分为“事无为”、“法无为”和“智慧无为”三个层次，而《道德经》则是智慧无为占的比例多，因此，受到责难多也很正常，而佛学则基本上全是慧无为，其情况也就可想而知了。
突破“无为”一关，才知“无不为”的原因，也才可以正确理解《道德经》的奥妙之处。
③仁、义、礼：解释此三者的意义，需要借鉴与老子同时代而年纪比老子年轻的儒家圣人，孔子对三者的解释，可以看出仁、义、礼在当时的内涵和作用。
仁者，爱也，慈恩也。指以爱民如子的心态，来实施管理理念，称为仁政。仁的内容包括五个方面，孔子讲为“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”即讲：“庄重、宽厚、诚信、勤敏、慈惠。庄重就不致遭受污辱，宽厚就能得到大众的拥护，诚实就会得到别人的任用，勤快、敏捷便会有高的工作效率，布施恩惠便能容易使唤别人。”能用此五项内容来管理天下，就是仁了。这是治理天下的“仁”，而治理天下用“仁”的效果较好的情形是子贡问的情况：“如果能够广泛地施予恩惠而帮助民众，怎么样？可以算作仁者吗？”孔子回答：“何止是仁者，一定要讲的话，那就几乎是圣者了！就是尧舜也难以做到这一点！仁者，自己想有所成就的同时也使别人有成就；自己诸事通顺的同时也使别人通顺。能从身边的事例推广出去，可算是仁者里面得到根本的。”
一般的人在平常生活中，如何用“仁”来指导自己呢？孔子讲：“孝敬父母，尊敬兄长，是仁的基础；具备刚强、果断、质朴、说话谨慎四种品质的人近于有“仁”；仁者做事在前，论功在后，平日容貌态度端正庄严，工作严肃认真，对待别人忠诚恳切，这几种品德要不分对象加以执守，而出门时要像去见贵宾一样庄重，役使百姓好像去承担大祀典一般严肃，自己不喜欢的事物，就不强加于人。在诸候国中没有怨恨自己的人，在卿大夫封地也没有怨恨自己的人。”这些就是日常生活中的“仁”，而巧言令色，则是缺少不具备“仁”的特点。
义者，利也。符合道德规范，采取正当的方法获取利益的行为，就称为义。所以，义也有正义、正路、道义、公义的讲法，有子讲：“信近于义，言可复也。”即“信守承诺接近于义，因为他说的话都是可以检验证实的。”而平常讲的“见利忘义”，则指被利益蒙住了眼，而忘了人心、公理等约束。所以，义以制心，可以权衡真妄，较量得失，可以作为裁判是非的标准，也是对世道人心的尊重，可以匡救人道的失落。因此，孔子讲：“君子以“义”为高贵的品质；如果只有勇，而没有义，就会犯上作乱，小人只有勇而没有义，就会成为强盗。”
礼：礼是封建社会用以维护宗法秩序和上层建筑之间的等级制度而制定的典章制度。经过夏商两朝的发展，致周朝而趋于成熟，所以孔子讲“吾从周”这和现在的文明礼貌、尊老爱幼有着不同的内涵，今天的礼貌基于人人平等的基础上的互谅互让的文明行为，体现的是个人素质、含养，而在孔子时期，甚至直到清朝等封建专制社会，礼是一种近于法的管理制度，礼的基础是名份，就是先确定身份高低，职权从属，从而制定出一系列的礼节仪式，来维护身份贵贱等级的不同待遇，故有“刑不上大夫，礼不下庶人”的说法。礼也是三纲五常的核心内容，孔子讲：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中，则民无所措手足。”可见“名”和“礼”的重要作用。而正确的对待“礼”的态度则是“不讲排场，不走过场，发于真心”等为要点。
综合起来看，仁、义、礼三者的关系，孔子讲：“克己复礼为仁。”有子讲：“恭近于礼，远耻辱也；信近于义，言可复也。”而仁、义、礼和道、德的关系，孔子也讲过：“志于“道”，据于“德”，依于仁，游于艺。”就是讲：“志向在“道”，根据在“德”，依靠在“仁”，而游憩于“礼、乐、射、御、书、数六艺之中”。如果用现在的理解，再通俗一点来讲的话，“道”是根本原则，是谁也摆脱不掉的客观规律；“德”既是道的内在本质，也是道在万物中所表现出来的作用和功能；“仁”是爱心基础上的、正面的、积极主动的责任心；“义”是社会公理，人心所形成的一杆秤；“礼”是维护社会秩序的外在型式。“道”以无为为妙，“德”以无心为妙，“仁”以有心而不计回报为妙，“义”以自觉为妙，“礼”以发自真心为妙。所以老子讲，如果不能以道治国，做到无为而民自化；其次，就以道的作用、功能，也就是“德”来潜移默化地影响民心；其次，就是通过广施恩惠来积极主动地引导民心；其次，依靠社会公理来约束民心；再次，心里怎么想是一回事，但表面形式上要符合规矩；再次，型式也突破了，就意味着侵害他人的尊严和利益了，是不稳定的因素，必须靠“法”来强治管理；再次“法”的界限也起不到作用，只能靠“兵”来镇压、铲除了。由此，可知“礼之薄”为什么会是“祸乱之首”了，而老子只讲到礼，不讲“法、兵”，到此已可看出结果而不必讲了，所以有“法”以不用为妙，“兵”以不战为妙的观点。
如此解释是针对仁、义、礼的内容来讲的，这样似乎还看不清和道、德的优劣、先后来，这是因为没有结合实施这些理念所取得的效果来分析的结果。如果从被治理者的角度来看待效果的话，则是人性化逐步降低，对被管理者人格尊重程度逐步降低，管理手段由隐而显，由显而强加的变更，从管理对象来讲是以治心为上逐步向治人为主的变化的过程，造成的结局也必然是以人人向善，以德自律，而向依靠礼法型式的约束，才能维护统治的结果。由此，可知此章中老子论点的基础了。
如果从管理者的角度来看效果的话，是是否能长生久视，深根柢固的问题；是使社会风气向着纯朴、高尚还是向着苛察、低俗发展的问题；从管理手段上来讲是无为而治，还是强为难治的问题，也是后面老子讲的“太上，下知有之，其次，亲而益之；其次，畏之，其次，侮之。”的必然结果问题，从根本上讲，是对社会的民心向背是默默引导，使其自化，还是强取民意的问题。由此，可以看出老子为什么会对仁、义、礼采取激烈反对的立场，也可以体会到老子的慈悲的良苦用心。
④上、下，上，高等级，做到极致，最好的水平。下，下限，底线，最低标准。攘臂，捋起袖子，伸出胳膊。“扔”，牵引。
⑤薄，淡薄，衰落。
⑥道者同于道，德者同于德，失者同于失。道者，以自然大道的规律来确定的自己的原则；道，自然大道。德者，依据自然大道的德来确定的自己的德政方法；德，大道之德。失者，自己的原则背离道德的话；失，自然大道偏离所造成的损失。

释文：

虽然依据“道”来指导我们，最关键的是重积德，但是大德的行止，必须是和道相符的。德的极致标准是无心而为，如果有心的话就是贼德了，所以完全无心而为的德是上德；德的最低标准是不缺德，没走向反面，但实质上没发挥德的作用，所以相当于“无德”。以德治世的话，高标准是无为而无以为；以仁治世，高标准是有心为之而不图回报；以义治世，高标准是有心而为并以此为标准来判断是非；以礼治世的话，贵在发于真心，如果有心为礼而得不到回应，就会采取措施而使其就范。所以讲，道衰落之后而有德的作用显现出来，德衰落后有仁的作用显现出来，仁衰落后有义的作用显现出来，义衰落之后才体现出礼的作用，而到了用礼才能起作用的时候，也就是忠信降低到很薄的程度，而不安定因素快出头的时候了。
因此，根据自然大道的规律来制定自己的准则的，就会符合客观的发展规律；自己制定的准则的功用也符合大道之德的功用，而没有抵触；违反了这些客观规律的作法，也会象自然界万物违反道的规律而受损一样遭受惩罚。所以，与自然大道一致的，自然之道就会帮助你；与自然之德一致的，自然之德也会资助你，而违反这些原则的，损失也是避免不掉的。我讲的这些很微妙，肯定有不相信的，也不奇怪。