主题：人类技术与心灵技术

追溯人类运用技术的历史，人类似乎从原始时代到炻器时代就学会了用工具，石头代替了我们的拳头，我们同时也发明了更高级的工具，但对人本身来说，这并不意味着用无机物代替有机物是我们一贯的做法。因为人类文明出现时也伴随着“心灵技术”的产生。

   人类技术运作直接代替了我们的感官，对一个生活在地球上的人来说，现代人的感官只不过是一个胚胎而已，相比某些动物，我们的感官根本不是在于退化，甚至连一条蛇都不如，但我们却骄傲于自己的发明创造，骄傲于我们可以利用能动性来改造自然，我们可以剥夺其他动物的皮毛当衣物，用四个轮子的机器来代替双脚，但我们也有不可忽略的宗教，艺术和其他文化因素。在17世纪和18世纪，自然科学获得了它的近代形态，那就是说，科学变成分析性，实验性的了，简单地说，一个实验就把自然过程以这种方式孤立起来，使我们可供应观察和测量，这就使得自然科学在此只是依赖于偶然的观察和思辩，技术从新从自然科学中引出了它那惊心动魄的进步节奏，而科学呢？它则从技术中获得了实用的建设性的，非思辩的倾向，彻底从“传统科学”中分离出来，要理解自然科学，技术，工业之间的联系可以找出科学的运用，技术构成了“应用科学”这一概念，自然科学已不再是大学的专利了，有时候只靠工业方面或政府方面的资助，才能让一些项目顺利开展。不过在此我们仍然还会听见人们喊着宏扬体育精神，因为能够将我们友好团结在一起的奥林匹克运动却是古老文化的古希腊人创立的。就技术而言，它带给我们不过是越来越丰富的物质化，同时也盖过了精神与心灵发展进程。当你在欣赏一辆高级汽车的时候，你一定不会马上想到，这些钢铁，木材及石油是由自然界提供的，也就是说人类正用便利自己的手段去扭曲自然界，同样也让几亿年积累的能源瞬间消失，让自然系统来维护人类所要求的无机系统，变向地说就是人类向自然界获得巨大能量的同时并没有打算返还，且没有一台机器或工具会让自然获利和平衡，近代技术的迅速发展，是在与自然科学和资本主义生产方式，它们以同样速度在扩大它们的威力，且科学这种实证态度已经决定性地影响到了政治领域，尤其是人际关系领域，因为它们形成了某种工业社会的各种心理问题。其实在古代工具开始发展时，技术并未占据人类展望世界的中心，诸如战车，火器，或犁，在人类绝大部分历史中，是靠相当微弱的技术能力“勉强度日”的。在我们的文化中还有在相当普遍的“技术”，也许我们会问现在有没有发生，但我们却可以不通过传统教育来获得一些答案，在古代埃及，印度，中国等地，人们都相信“超自然技术”，这就是今天我们所说的巫术，并与它相关的各种可能性事件，巫术是一种神教文化中的技术，在各种史料文献，古籍，小说和文学等作品中都有高频率的出现，但却只有亲近现代技术的现代科学文化给了它致命的一击。我们无法分析巫术的特性，但它却在人类历史和全球范围上广为传播，和宗教一样经历了人类几千年文明的考验。

   人类用最省力的方式来退化自身，在科学分析中，我们只能用理性去判断，用严密的逻辑去分解事物，但就生物学这个开放领域，我们对生命的理解还不如一个古希腊哲学家对生命理解的深刻。如果问一个技术家和一个艺术家最不同的是什么，不是他们不能协调合作，而是一方对一方发排斥和冷遇，就象科学与宗教的冷遇，但科学却不知道它与宗教本就是一对连体婴儿与技术亲密起来，从而导致了文明的转变。至今我们还惊叹史前人类的高度文明，我们尤其不能理解的是他们没有轮子工具和信息工具怎么能过的如此充足，并建立他们自己强大的文明？而有的文明已经失落了，遗留下来了不仅仅是政治，宗教，那些内省技术也被留了下来，音乐，舞蹈，唱歌，艺术，体育，冥想，气功，瑜珈，等等，以至于一直追溯到远古的“超自然技术”，在史前的神秘文化中，“超自然技术”应该怎么解释？什么是神秘主义？“超自然技术”并非什么异物，巫术本身就是一种，玛雅部族和现代玛雅人到现在似乎还没有忘记他们的传说，但之前历史并没有被记录下来，因此传说无非是一种形式，在他们的奇特文化中，宗教以一种传统形式却被保留了下来，宗教是什么？科学对宗教并无不敬，但却用无用去断定无疑反映了我们的技术产生对自然理解力的退化，似乎每个宗教都在述说人类那段“历史”，超感知能力被写进了宗教书典中，它们符合他们的历史，《圣经》甚至完全记录了犹太人的那段发展史。早在道教文化中，就知道《易经》的存在意义了，似乎我们也可以看到印度佛教的影子，在瑜珈运动中，人的生理与心理都得到了改善，中国某些武术和日本的和气道也同样能改善人格，有时甚至在一些宗教礼拜中都可能出现瑜珈动作，“双手合拢”，在欧洲许多大教堂中常常可以看到耶稣做这个动作，他将食指与大拇指闭合的画像，这和我们看到的佛几乎没什么区别，那么瑜珈动作很早就传入欧洲了吗？不难想象现在我们所称坐瑜珈冥想的东西是如何由来的。人类曾经拥有过相似的文化，甚至它们至今还存在于某些部落教义文化和宗教中，抹之不去。宗教的兴起并不只是单纯人类对自然界的敬畏，这并非科学的解释，因为从宗教教义中来看，人类的“偶像”都不是大恶魔，相反是教导我们改变自身德性的“导师”，在无视德性为何物的世界中，自然只不过是一个风水宝地，它是为人类服务的，我们责骂自己也没有用，因为我们还是在破坏这样一个“神经组织”，更想不到宗教有什么奇特之处，源于宗教的东西都可变相称作迷信，他们忽略了人类最重要的文化，“超自然技术”在人类文化中也一样，它源于对和谐世界自发维护，得到满足而不损害“他物”，科学技术并未了解到这点，也同时导致了人类心灵的堕落，人是一个进化的高能组织，内省能力和人体潜力是估计的，对一个生命本质都不理会的人，人类本身的“正常”往往变成了“特异”，然而在神教文化中，人们根本就不用怀疑自己的能力。那些所谓的神只不过是与上帝一起被融入了直觉经验对宇宙的偶像认识中。近代科学发展并非在整个人群中得到理想的蔓延，对自然科学来讲，也只不过是少数内行人所从事的工作或对此感兴趣的人所涉及的，这种方式的蔓延及思维方式的形成在社会某个主体的引导必然导致一种可能性模式，没有牛顿试想现在的社会能会是什么样，我们会不会还处在宗教阶段？在教科书上的一切理论都是前人经验和实验的结果，而正是实验性导致了理性这些中性主义的思维状态和技术对实验科学的缔结。如果没有人在科学上有突破，大众也许永远会把已知的理论当教条，好在科学永远在改变，科学与宗教唯一不同的是科学是一种动态认知，科学发现不会止境，在其中，实验趋向于“应用科学”与物性而非悟性教导中将科学技术推向了一个更高的高度，导致了20世纪人类文明的改动。直接经验的丧失带来非直觉性与理性主义的兴起，让我们的创造力与想象力出现了前所未有的衰败，以至于人开始怀疑自己的直觉，而在心理学研究中，直觉是人类认识的一个重要组成部分，也是认识真理的条件之一。心中的信念是什么物质实体？在武侠小说中或宗教教义中说的心中没有障碍，那么就没有障碍了吗？这里似乎看到唯心的影子，事实上确实如此，个人对世界的看法和感知不同，即对物质也是一样的，这不是说前方有一座墙，你对其熟视无睹，而是你可以一无反顾的克服它，这就是信念，信念无形，抽象的抵御障碍的要素，这时心中没有障碍就没有障碍了，但为何我们总是抓着唯心论不放呢？只是唯心的解释化问题。因此没有必要认为唯心不是一种认识方式，只要我们能将唯物唯心统一，我们就能理解什么是神秘主义了。信念如果作为一种解释，理想和梦想同样不是作为一种动力存在吗？如果我们放弃信念，等待的是空虚与道德沦丧，即便理性主义可以用知性来拯救这些，但那也可能发展为缩短思维范围的“械器”。对已有的思维模式来探求所谓的“真知”，无疑是盲人摸象，何来指责人家满脸宗教迷信？如果想看清大象的“全息图”首先要将大象的各个部分联系起来在大脑中形成一个模糊的图景，再从整体中判断，如果坚持己见，那么必然会导致笑话。“鬼神”我不相信，也许并不存在，我们可以把一切不理解的奇怪奇特称为妙的神的，它就是仙，因为上帝和人都似乎变成了形象世界的一种体验，而它本身可能是感性化思辩所得出的结论，如果只是排斥，你就不会明白，大象的其他特征，你认识的只是大象的一条腿。也许你可以看见大象的整个影子，这个影子感性认识中所决定的一种方式，虽然不是现实中的大象整体，但谁又能说那不是大象？如果你曾经见过大象，那么你还会怀疑你见到的影子吗？先验，直觉，经验和理性有互相怎样的联系且不讨论，但有时却常常发现理性落于感性之后，就象我们的想象会不经意间创造和预言现实一样。在科学文化中，出乎意料的古代史前文化在考古学中占据着不可忽视的地位，占星术是西方人乐于从事的由来已久的运动，起初的占星不只是为了劳动与耕作而设计的运动，就象我们中国人喜欢看星象一样，月亮，星星，云和我们地球是什么关系，为什么占星术会预言事件从古到今未停止过？埃及人为何能如此准确的定位星象，用骇人的“数学技术”来“称重”建筑，制造他们的金字塔，他们更有科学技术与逻辑性还是更有理性？我们的梦为何如此真切？一切都是不可解释的，试问我们真的了解自然规律吗？如果“体育锻炼”能代替政治冲突，天人合一的思想是否能够体现？人与动物不同就在于思辩和内省，才不会和动物一样，兽性虽然并未在人类特性中消失，但我们仍可以有能力发展出人性和神性。

   跟着感觉走，即使是疯子也不要害怕，即使幻觉也无防，虽然在我们看来神经系统没有什么价值，但我们仍可以发现内部经验与外部经验之间的关系，至现在为止人类学还只是以人猿来分析人。超现实主义派目前为止也不会料到他们是在“搞科研”，更不会意识到自己用更高超的技术来描述世界，以至捕捉到科学还未捕捉到或已经捕捉到的事件。那么宗教呢？佛咯依德的理论适合应用于梦和精神病，但运用到宗教领域就不能让人信服了，就是人对自己德性的高要求。从狩猎游荡到定居文化过渡的人类以及近代工业主义的诞生，与奴隶社会相似是资本这种私有财产的神圣性导致了政治的开端，在奴隶时期的一种残忍和不公的人类自渎。但又一个出乎意料的是，那么所谓宗教，法士，圣徒，道士等人为何要禁欲？这种集体自律是生物特性的一部分吗，他们为何如此渴望道德？我们必须考虑我们精神结构基础，即使非理性主义也能导致道德在感性中实现，又例如存在主义也完全是在最初启蒙运动所划定的领地之上展开的，一种本能性反思和“宗教性”对人性另一面作出了权衡，禁欲主义自愿放弃对消费品的满足，无论是出自何种动机，哪个层次的动机和需要，和自我经验的快乐，具体地说禁欲主义帮助了加强感情经验和内在能力，它增加人格的完整性和坚定性，并与提高精神意识。但对于文明化形态的强制力量，巨大的都市，金钱和理性的智力被当作精神之城市化的形成，它改革了青年时期的伟大宗教，并在贵族和僧侣中建立起了第三等级的“新宗教”，并已经被转化为命令式的“政治经济学”。其实文化是一切生命形式过程最丰富的现象，即使在动物界也存在文化，文化也显而易见的不同，当然这种文化都具有不确定因素在里头，我们如果选择社会制度，生活在资本主义还是资本主义？答案可以是随意的，而种种技术则是有目的的成长起来，而只有少数的艺术家赋予了现实某些东西，他们创造了客观上不确定的世界和各种非理性主义形象。虽然全球化和信息化使当前国家又可能面临泛化了的战争威胁，不过在人类历史上，战争是随国家的出现和奴隶制度而出现的，技术发展不断随着国与国的对立而发展，直到20世纪这个经历两次灾难的世纪里，对核的利用才开始升级，人们对核能不仅仅是核电站，不只物理学家的出现和冷战有关，整个学术界都与政府的支出相关，全球变暖和北极熊的濒临其实都不应该归为工业发达的国家和社会，而是归于大多数群体的文化因素，而科技直接在推动人类文化的改变趋向，在人类文化中也是重要组成部分，即便这样，也很难想象的是，现在人们灵魂之中的那些猥亵而又庸俗的乐趣是怎么来的，这和技术与文化的形态存在什么联系呢？原始人也是滥交得“爱死病”的？确实是猴子给我们的传染病，而且“染”的还不轻呢。虽然道德还未充分约束，但人类的知性却逐步成了人类文明的伟大标志，如果把山顶洞人放人社会，它也许可以成为“艺术家”，不过在人类进化程面上只是此“艺术家”没有能力去融合这样一个社会，或被关入动物园被人观赏。科学技术是征服全球和抛弃“宗教迷信”的“高级文化”，以至于把炻器时代就诞生的神话抛的远远的，语言的发展必然会导致逻辑，这不等于人类可以创造逻辑本身，但想象和感悟却可以创造出形象，而逻辑对形象的表达必须具有语言的局限，形式逻辑从客观出发，从这种含义上来解释的世界仅是感觉世界所包含其中的一部分，而进化论到现在还处在争论中。在法律面前讲的是实证，实证有一个好处就是避免欺骗，但也有怨案成了实症下的冤魂，谁知道那些证据不足而被判定无罪释放的人现在又在哪里享乐？不过这也许也反映了人类认知本身无意间暴露的缺陷。对古老文化和前人类所谓的“超自然技术”是现代经验所能所不及的吗？受中国古老文化最深的西方心理学家就是荣格，也是他用“集体无意识”来表述一种超然的体验，也从某种程度上表示过对“超自然技术”及现象的赞同，，没有借助古老中国文化的佛咯依德永远不可能与之统一，最多也只能把力比多和梦的解释加上本能冲动下出现的状态，本我，自我，超我都只不过是在解释欲望，理性之间的关系，这位精神病学家并不是因为他是犹太人就可以抓住所谓世界宗教以至心理学中的精神联结，但他本人却描述过对艺术家这类人物的病态解释，他在自己的观点中曾提出“从心理上来说，艺术家和某些天才是介于做梦的人和精神病人之间的某个位置。此话无疑给了脑力劳动者一个极大的讽刺。不过从一些他的观念中的确也表达了经验上的一些辨证性分析，但给宗教的解释是什么？也许宗教与科学并不是死对头，佛教可以预言科学，瑜珈气功一样可以代替药物，佛学理论早明白了爱因斯坦要说的，但与那些光头不同的是这位其参加了原子弹的研究，犹太人对日本法西斯的回敬吗？只能说身不由自己，也许科学更有利用价值。科学技术不给他人一点余地，空间技术和无线电技术才是疯子技术。如果太阳能可以取之不尽，不代表我们的技术是完美和谐的，只要我们要生产力就会遇到难题，我们的世界就有不公平，就有等级分明，不和谐的政治世界，世界不是变的越来越好了吗？人类真的以为自己可以动用自然去解决任何问题，可是“借人东西哪有不还的”，当自然开始失衡时，我们如何用和谐的手段去解决？呵呵，是否最终人类还是要发展自身的“心灵技术”？不管我们承不承认“神”就是自我。