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主题:非常迷心 ---- 此心安处即吾乡 [转载]

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非常迷心 ---- 此心安处即吾乡 [转载]  发帖心情 Post By:2004-11-21 15:40:00

非常迷心 作者:达亮

之所以《非常迷心》,是因为觉得不错,自己曾经迷离过,正因自己迷离过,又走出迷离,所以才有一部觅心集诞生。 一、心药方 我们的心生病了,有的时候心浮气燥,有的时候妄想纷飞,有的时候贪欲无尽,有的时候瞋恨不停。身体病了,可以用物理治疗,可以用医药治疗,可以用饮食治疗,可以用运动治疗;但是,心灵病了,要怎样治疗呢?这需要一付《心药方》: 《心药方》云:凡欲齐家、治国、学道、还是修身,必须先服“十味养心丸”妙药,方可成就。十味妙药就是:“好肚肠,一条;慈悲心,一片;温柔,半两;道理,三分;信行,要紧;中直,一块;孝顺,十分;老实,一个;阴骘,全用;方便,不拘多少。” 药方是用白话写成,我们不难理解其意。然而这十味心丸妙药是怎样的吃法呢?大师首先告诉我们:“此药用‘宽心锅’内炒,不要焦,不要躁。去火性三分,于‘平等盘’内研碎。‘三思’为末,‘六波罗密’为丸,如菩提子大,每日进三服,不拘时候,用‘和气汤’送下。果能依此服之,无病不瘥。”但要怎样才能做到“宽心锅”与“平等盘”呢?大师又教诫我们:“切忌言清行浊,利己损人,暗中箭,肚中毒,笑里刀,两头蛇,平地起风波,以上七件,速须戒之。”大师最后苦口婆心地劝慰我们:“况此方不误主顾,不费药金,不劳煎者。”何不服之?偈曰: 此方绝妙合天机,不用卢师扁鹊医; 普劝善男并信女,急须对治莫狐疑。 此方出处:化人府,劝人县,灵山会上,《大藏经》中。 专治:男妇老幼,一切不忠不孝,不仁不义,不敬天地,亵读神明,瞒人昧己,害众成癖。刁唆讦讼,利己损人,妒人技能,妄说是非、逞凶横行,欺贫重富。奸盗邪淫等症。依方修治,无不应验。 偈曰:方子由君请,妙法急急寻,看方不服法,病从何日轻。 古人留下妙良方,明目清心大补汤。世人用我诸般法,万祸千灾化吉祥。 以前十味,若能全用,可以致上福上寿,成佛作祖。若用其四五味者,亦可灭罪延年,消灾免患。各方面俱不用,后悔无所补,虽扁鹊卢医,所谓病在膏肓,亦难疗矣;纵祷天地,祝神明,悉徒然哉。 众所周知,上段文字出自无际大师有名的《心药方》。无际大师就是唐朝的石头希迁和尚,嗣法在六祖之徒青原行思禅师座下,时人尊曰:石头和尚,与马祖并称二师。大师一生对徒众的开示很多,其中《心药方》一篇,虽然篇幅很短,但对如何疗治众生的心病,作出了非常精辟的见解,因而广为流传,时为至今,甚得世人喜爱。 大师的这帖《心药方》读后,真是令人莞尔或忍俊不禁,若你再细细地间歇味品,而后令你受教无穷。我想,大师真是深知众生所有的病皆从心起,俗话说:身病好治,心病难疗。因此为了拯治我们的心病,他老人家慈悲写下了这篇《心药方》。 读到这里,不禁潸然泪下,大师真是慈悲心切,唯恐我们这些凡夫俗子对“药方”不易理解,故而再三地说明心病的疗法和用途。我想,这帖心药虽仅有十味,但味味全是明心见性,充满了智能。因为此药方告诉了我们这样如此的道理:贪婪的毛病要用喜舍来对治,瞋恚的毛病要用慈悲来对治,愚痴的毛病要用智能来对治,我慢的毛病要用谦虚来对治,疑虑的毛病要用正信来对治,邪恶的毛病要用正道来对治。 一般人身体有了疾病,不难察觉;即使看不出来,透过仪器也能检查出来。心理有病,不容易看得到;即使知道,也不容易去除根治。例如:疑心病、骄慢病、忿恨病、邪妄病、虚假病、烦恼病,甚至无惭无愧、懈怠惛忱、散乱放逸等。人身体所有的病痛全是由心病而来,佛祖释迦牟尼将心病归属于贪、嗔、痴三种。而只有一个人在弃除贪、嗔、痴三种病毒时,才能拥有一个明净的精神世界,才会身心怡悦,无有挂碍,无有恐怖,远离颠倒梦想,在佛门里最为精要的一部经就是《心经》,要达到最高境界,也是要靠我们的心。 在《五苦章句经》中有这么一句:“心取地狱,心取畜生,心取天人。”原来三涂六道都取决于我们的心中一念;心生则种种病生,所以《心药方》之于贪取五欲六尘为乐的凡夫众生,就显得更为重要了!

[此贴子已经被作者于2004-11-21 15:42:08编辑过]


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二、“奶酪”之心 《谁动了我的奶酪?》是美国畅销书作家斯宾·约翰逊所著。这本书描写人们在茫茫大海的世界迷宫里,寻找如何达成设定目标应有的态度,即所谓的设定目标,也就是书中所讲的“奶酪”,亦是一种鼓舞、触动和引导我们特别是青年人健康、乐观、积极向上,所以这是一本励志的书。 每个人的“奶酪”不尽相同,对一个贫苦的孩子来说,他的“奶酪”可能只是一块巧克力或是一个简单的玩具;对于一个大企业家来说,他现在的“奶酪”可能是百亿元资产,未来的“奶酪”则是建立企业王国;高中生的“奶酪”是通过高考;人民公仆的“奶酪”则是为人民服务;病人的“奶酪”应该是身体的康复。除了物质的意义之外还要去寻找那些有人生价值的“奶酪”,而不能只把“奶酪”看成一种单一的物质追求。从另一个角度看,如果一个人拼命追寻单一的“奶酪”,如果他赚到了全世界,却赔上了自己的健康,他的人生何谈美好。其实上苍赐给人类的“奶酪”是很丰富的,当旧“奶酪”消失的时候往往意味着新“奶酪”的出现,愿人类理解“奶酪”变化,珍惜“奶酪”的规律,得到美满的人生。 人们追求的奶酪虽各有不同,但总体来说,多数人的奶酪仍然离不开“名”和“利”。这正如有人问一位老和尚,长江里有几条船,老和尚回答说有两条,一条是“名”,一条是“利”一样。因为人生其它的奶酪可能都是为赢取更多名、利而设的。这样的说法如果是真的,人不过是追求名利的动物而已,身为一只终生为名利而奋斗的动物,做人又有什么意义呢?做人总应该还有点别的“什么”才对吧! 我们每个人的内心都有自己想要的“奶酷”,我们追寻它,想要得到它,因为我们相信,它会带给我们幸福和快乐。而一旦我们得到了自己梦寐以求的奶酪,又常常会对它产生依赖心理,这时如果我们忽然失去了它,或者被人拿走了,我们将会因此而受到极大的伤害。 大家有没有想过,当我们自己找到了“奶酪”,尤其是有很多“奶酪”时,心中有没有一丝念头,让别人也来分享你的“奶酪”呢?你有没有一颗感恩的心呢?还是说,你认为这都是你努力的成果,是你自己的本领,你要独享这得来不易的大块“奶酪”呢?如今生活在这样一个快速、多变和竞争的时代,每个人都可能面临着与过去完全不同的境遇,人们时常会感到自己的“奶酪”在变化。各种外在的变化和内心冲突相互作用,使人们在各种变化茫然无措,先是追问——到底是谁动了“我的奶酪”?然后对新的生活状况无所适从,不能正确应付并因此陷入困惑之中。如果我们对各种突如其来的变化中,总耽于“失去”的痛苦、“决定”的两难……那么它就会成为一种障碍。 《谁动了我的奶酪?》这个故事揭示了一个很普通而又正确的道理:当我们的工作、生活发生变化时,只有尽快调整心态,以积极的态度去面对,变被动等待为主动,这样才能得到我们心中的“奶酪”。


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三、草木本有心 一 喝茶,喝的是一种心境,感觉身心被净化,滤去浮躁,沉淀下的是深思。 茶是一种情调,一种欲语还休的沉默;一种欲笑还颦的忧伤;一种“千红一杯,万艳同窑”热闹后的落寞。 张九龄说过:“草木本有心,何求美人折。”草木之中的茶叶该是最有灵性的植物,中国文人不喝咖啡可以,不喝茶是万万不行,没有好茶滋润身心,写出来的文章肯定枯涩如沙。余光中写道:雨敲在鳞鳞千瓣的瓦上,这时候鼓琴、咏诗、下棋、品茗,是一种安慰。周作人不是说:雨天,在一瓦屋纸窗下,写诗、饮酒、品茶,可抵十年尘梦。如今,我爱喝茶,说随心性也好,说附庸风雅也罢,虽至今仍不敢称“品”(虽然喝的是工夫茶)而只称“喝”,却也由只喝得出茶的苦涩,到“嗅”得出茶的清香,至如今已到不可一日无茶的地步。 从小在乡间长大,大热天,瓦壶粗茶最解渴,我们常常水牛样一口气喝干,包括茶水里投映的天上云彩和枝头鸟影,真是过瘾。后来看了《红楼梦》,知道喝茶牛饮是骂人的话,是妙玉骂刘姥姥,只因刘姥姥用她杯子喝了茶,可不得了,杯子洗一洗都不行,送人了事。妙玉不过是栊翠庵戴发修行罢了,清高得不食人间烟火,泡茶的水是五年前在玄墓蟠香寺收的梅花上的雪,这样的人也就靠这样的茶水养着。若一天她穷困潦倒了,大热天赶着几头猪,挑着几担粪,真不晓得她会不会也要牛饮。这让我想起川端康成笔下的茶道,又是沐浴更衣,又是剪梅插花,几小时的繁琐就为了喝那一杯茶,茶再好喝,那一套精致到家的唯美程序怕也叫人醉吧。 我一向爱喝茶,倒是喝过一回上千元一斤的好茶,叫什么“国宾茶”,那是在一位朋友那里喝的,据说他这几年弃文下海鼓了腰胞,见我去就泡了一杯极品茶,可我说明来意向他借点钱应急,他却推脱从后门走掉,一去不返,把我留在客厅。那时,我守着一杯残茶,茶冷,心更冷,一颗心一直苍凉到如今,这辈子是别想暖过来了。

二 常常是在忙乱的工作堆中喝下了手中的一杯茶;常常是在无聊、发闷、等待的时候喝下了手中的一杯茶;常常是在阅读、听音乐的时候喝下了手中的一杯茶;常常是在与别人交谈,甚至论辩的时候喝下手中的一杯茶;就这样如此漫不经心地喝下了一杯又一杯的茶,就是好久没有好好地、专注地、安静地喝那手中的一杯茶。 生活中,自己是茶不离手的,手边如果少那一杯茶,心便会不定。但此刻细细想来,却发觉好象不知茶味已久矣! 好好喝一杯茶吧!一杯由生命枝叶冲泡的茶。在这茶中,我们将会品尝出苦涩中蕴发的甘美;并透悟出混乱生起的地方,就是宁静生起的地方。 是啊!好好喝一杯茶是生命中多么踏实与真实的时刻,是多么宁静与安住的体验,是多么美妙的当下。



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四、悲欣交集

一 “悲欣交集”四字是弘一法师临终的偈语,我以为“佛教的‘悲’字,不是常人所用的‘悲伤’、‘悲哀’之意,而是梵文Karuna,即‘慈悲’的‘悲’。隋僧慧远《大乘义章》释为:‘爱怜名慈,恻怆为悲。’并说:‘慈能与乐(给予欢乐),悲能拔苦(使其脱离苦难)。’对旁人苦难的一般性同情只是‘悯’而不是‘悲’,真正的‘大悲心’是对众生苦难的‘同体’般的感受,即‘感同身受’地把别人的痛苦当成自己的痛苦。至于‘欣’字,佛教认为,人生的根本问题不过是‘生死’二字。而‘了生死’——透彻地洞见生命中苦的原因和灭苦的方法并身体力行,明心见性,最终摆脱烦恼,了却生死。在临终前能‘欣欣然如赤子’,则是解决人生根本问题的惟一途径。”田青在《面对“悲欣”总茫然》中如是说。这个“欣”字我在这里再作如下解释:一辈子“好好的活”了,到如今“好好的死”了,欢喜满足,了无缺憾,在临终前能“欣欣然如赤子”。只要认真生活的人,谁不希望达到“春满”“月圆”(“华枝春满,天心月圆”,此句也是弘一法师临终的偈语)的境界? “悲心交集”是从法师偈语所得,取意与法师的“悲欣交集”却有天渊之别:悲心,其一,是大慈大悲之心,慈爱别人,关心别人,同愿大悲,与先天下之忧而忧、后天下之乐而乐之心;其二,是悲伤之心,也是心伤,曾写《受伤的心》、《莫让心再受伤》。“交集”,是心与心的相煎,原城古典是也。这时我想到曹植的《七步诗》:“煮豆持作羹,漉豉以为汁。萁在釜下然,豆在釜中泣。本自同根生,相煎何太急!”一颗黄豆,在锅中哭泣。亲情在烧,兄弟相对。世界,用理智理解时,是喜剧;用情感理解时,是悲剧。弥尔顿也曾说:“思想的运用,和思想的本身,就能把地狱变成天堂,把天堂变成地狱。”天堂地狱,其实不在世界之外,就在这个世上(当然包括“原城”),就在你心的一念之隔。一个人有时不幸,难免落在沟里,曳尾泥涂。不过庄子认为,曳尾泥涂不也很好吗?于是庸人自足、智者自扰。“不知我者,谓我何苦,知我者,谓我心忧。”这应该是他们心底最深的慨叹吧! 佛教中说“心香一瓣”教人生欢喜心:生活有两端,执著哪一端都是错的。平静些,宽容些,洗去些眼中的偏见,自会见到些生活的真貌,网络需要,“原城”更需要。我喜欢REM的那首《Everybodyhurt》,“有时这世界一无是处,但是,朋友,你要挺住。”同样,我也不会轻易否定生活,更不会轻易否定自己。人是要有一点精神的,妒害不可有,奋进不可少。 各有因缘不羡人。“在千万人中遇见了所要遇见的人,没有早一步,也没有晚一步,刚巧碰上了。”(《永远的张爱玲》中的“绝句”)比上不足,比下有余;人比人,气死人。当你正在羡慕别人之时,或许,又有好大一帮子哥儿弟儿姐儿妹儿,在明里暗里,向你投来羡慕的眼光哩。实在是各人有各人的因缘,各人走各人的路。临渊羡鱼,不如退而结网。网有大有小,小网也比不结的好。“原城”的朋友是否在临渊羡鱼?! 我想要到远方去,到远方去,越远越好,为了找到自己,走得越远,我就离自己越近。有一天,我偶尔回头,来时的道路已不甚清晰,“原城”凌乱的足迹一直延伸到我的脚下,目中所见,前行的路和回去的路一样的长,还有那夕阳下在风中摇摆的长草,和我那未完成的《觅心集》。我默默地低下头,转过身来,不会说再见吧?! “告诉奔腾的河流,我在这里,付诸静止的大地,我曾走过。”此句也可以这样说,“告诉原城的朋友,我在这里,曾付诸诚挚的情与爱,我曾来过。”英雄与普通人的区别就在于:英雄不是不流泪,但英雄能在泪水中站的笔直。这,才是我真正悲心交集的独白!

二 1997年,山东画报社出版的《老照片》第二辑中,有孟凡明的《死亡的意义》一文,作者从弘一大师临终绝笔“悲欣交集”这四个字中,得出了这样的结论:“大师出家了,远离了尘世物质外壳的有形的禁锢,却似乎未能远离尘世内在情绪的无形追随。”作者认为:“凭弘一大师这样高山仰止般的修行,应该写下‘无悲无欣’一类的绝笔,或者什么都不写,留下一个干干净净的空白。”并从而断定弘一大师在“人生根本问题”上“其实并没有得到解决,至少,是没有得到根本的解决”。悲呼!怪哉!其实,这也是一个误解。 佛教中的“悲”字,不是常人所用的“悲伤”、“悲哀”之意。佛家所说的“悲”,无论“爱怜”与“恻怆”,还是“与乐”与“拔苦”,指的都是对“众生”的怜悯与救助,而非指“悲”者自身的感伤之情。鸠摩罗什译的《大智度论》明确指出:“大慈与一切众生乐,大悲拔一切众生苦。”而大乘佛教所提倡的“无缘大慈,同体大悲”,则更强调了“慈”与“悲”的真实意义——对父母、子女、情人的爱是“有缘”之爱,是“爱”而不是“慈”;“无缘大慈”是普爱一切生命,包括与你“无缘”——表面看来与你没有任何关系的众生。同理,对旁人苦难的一般性同情也只是“悯”而不是“悲”,真正的“大悲心”是对众生苦难的“同体”般的感受,即“感同身受”地把别人的痛苦当成自己的痛苦。因此,弘一大师的绝笔绝不是“尘世内在情绪的无形追随”,更不是大师人生根本问题“其实并没有得到解决”的反映。恰恰相反,从佛教的观点看,在大师安祥的涅槃像和“悲欣交集”的绝笔背后,恰好反映了大师在涅槃之时是“根本地解决”了人生的根本问题的。 至于“欣”字,佛教认为,人生的根本问题不过是“生死”二字。而“了生死”——即透彻地洞悉生命中苦的原因和灭苦的方法并身体力行,则是解决人生根本问题的惟一途径。佛教著名的“三法印”讲:“有漏(漏即烦恼)皆苦”,指出人生充满着烦恼,原因是众生不明白“诸行无常,诸法无我”的道理。而人生的六种“根本烦恼”(即贪、嗔、痴、疑、慢、恶见)不解脱,便会因“漏”而造“业(指人的一切身心活动,有身、口、意‘三业’)”,复因“业”而生新的烦恼,如此轮回不已,永无休止。因此,佛陀教众生通过勤修“戒、定、慧”三学,明心见性,最终摆脱烦恼,了却生死。所以,在临终前能“欣欣然如赤子”,也是“根本地解决”了人生的根本问题的最好说明。一般人谈死色变,临终前大都苦苦挣扎,所以佛陀才总结出包括“死苦”在内的人生“八苦”(生、老、病、死、爱别离、怨憎会、所求不得、五取蕴)。只有“根本地解决”了人生的根本问题的人,才能在临终时摆脱一切烦恼,才能有“欣欣然”的感受,才能写出“悲欣交集”这四个既深邃如海,又浅白如溪;既沉重如山,又清淡如远闻花香的字来。



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五、此心安处即吾乡 我国著名女作家戴厚英,她积五十多年的生活经验,深感世界上最难的一件事,就是“安心”。心无安处,心无安时,这的确是人生的一件最大的苦恼。 学习要安心,工作要安心,写作要安心,干任何事都要安心。当然,一天到晚的平凡生活,也得安心。只有安心,才能集中精力,凝聚意念,全神贯注,才能做成一件事。佛在《遗教经》中云:“置心一处,无事不办。”心若不安,何能置心一处?神不守舍,心慌意乱,别说做事,日子也没办法过了。戴厚英对于人的不能“安心”,有过深切的体验。她总结说:“一颗心几时曾经真正‘安’过?”恩怨、爱恨、追求、失落,走马灯似地充填着生活,无安心之时,亦无安心之处。她说得深刻极了,心,时而膨胀得不知天高地厚,时而紧缩得一粒灰尘也会让你疼痛难熬。还有许多视听见闻,时时撞入心里来,叫你永无安宁,不得不把一颗心闭了又开,开了又闭。可是,开了是昏,闭了是暗,哪有清静澄明的境地?她像曹孟德诗中“月明星稀,乌鹊南飞,绕树三匝,无枝可依”的那只鸟儿,只有飞,不能停。不知道哪一天会力尽气绝,从天上掉下来,落到不知哪一张网里。她忽然从佛经中发现了人生悲剧的实质:“人在爱欲中,独生独死,独去独来,苦乐自当,无有代者。”这是人生苦的本源,也是一种彻底的孤独。 人要安心,靠的是自己征服自己的妄心,自己降伏自心,也就是自己的“真心”。《达摩血脉论》中云:“除此心外,见佛终不得也。佛是自心作得,因何离此心外觅佛?前佛后佛只言其心,心即是佛,佛即是心,心外无佛,佛外无心。若言心外有佛,佛在何处?心外既无佛,何起佛见?若知自心是佛,不应心外觅佛。佛不度佛,将心觅佛不识佛。”那么,如何才能证得真心?六祖慧能大师告诉我们:“于一切行住坐卧,常行一直心。但行直心,于一切法,勿有执著。”佛的道理,是如此深刻,没有丝毫的谬误,戴厚英对佛教彻底改变了过去的看法。 “打开的心灵已经无法关闭,我实在不忍心在真实的智能前转身离去。”戴厚英真诚地写道,“过去一想到受过的挫折就心潮起伏,满腹委曲,如今却是‘回首向来萧瑟处,归去,也无风雨也无晴。’一切挫折、灾难都是因缘成就,该来的已来,该去的已去。当来当去的,亦将自然来去,无庸等待,亦不须躲避。天还是那个天,地还是那个地。”悟与迷的区别大概就在这里,她说得真好。天地间永远是有风有雨,但不再凄惶,不再畏惧,因为总相信自己能够在风雨流变中保持一方不动的净土,即一颗为信仰浸润灵照的心地。 “此心安处即吾乡”。乡在何处?乡在心安处。


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