主题：述海德格7/15:人生之本質與怕懼及怖慄

唐君毅《述海德格之存在哲學》

七﹑人生之本質與怕懼及怖慄

　　我們上述之四種人生存在之性相﹐依海氏意﹐乃有一統一的結構者。此四性相﹐同依於一人生之本質(原文為Being of Dasein,此Being今譯為本質﹐以便別於其他之實有)。人生之本質﹐海氏名之為Sorge。德文此字直譯為擔心﹐或憂慮。布氏英譯為Care。莊子說人之生也與憂俱生﹐佛家謂眾生之本質即煩惱﹐皆與海氏之所以憂慮或擔心相通。然海氏此名﹐本身無價值上之善或不善義﹐乃可善可惡者。如譯為憂慮﹐其義較一般常識中之憂慮涵義為廣遠﹐而更無特定之情調﹐不如直譯為慮。此慮不特在人之意識界﹐亦在人生之下意識界﹐或超意識界。此不僅是一情或只在情中﹐而是在人生之一切狀態與性相中。人之要個人之利﹑名﹑愛情固是慮﹐憂國﹑憂民﹑憂世﹑求真﹑求美﹑求善﹑懷慕上帝亦是慮。人生根本是在「慮」上驅馳。人之慮﹐依於人之要求一些什麼。亦即依於人生之背負一些「潛能」或「可能」要實現於世界。在海氏所謂被發現式之情調中﹐在了解中﹐在言說中﹐在日常的公眾生活中﹐人皆有所慮。「慮」普遍貫澈於人生之一切性相中﹐故「慮」為人生存在性相有統一結構之根據。

　　聯繫於此慮﹐並由之可以使我們更親切的了解此人生本質之慮者﹐海氏特指出二種人生情調﹐此一為怕懼(Fear)﹐一為怖慄(Dread)。人皆有所怕懼﹐如怕火災﹐怕刀鎗﹐怕疾病﹐怕一切對「自己與我所關心的人」有威脅性之東西。「怕」即展露人生之皆有所憂慮或慮。人可以在一時﹐自以為無憂無慮。實則﹐人生在無憂無慮時﹐他仍有所怕懼。他有所怕懼﹐即有憂慮。故海氏說怕懼即展露人生之有所憂慮﹐同時即展露人生之內在的不穩定性﹐展露人生之實在一危險的狀態中。「怕懼」又展露人之只依他自己之在世間存在。因他以外的東西﹐都可能成為威脅他之在世間的東西﹐而成為可怕者。怕懼亦展露人之存在於世間之「那裡」。因人存在於那裡﹐人便會怕些什麼。至於人生除存在於世界之那裡之一端外﹐其為被拋擲於世界者之一端﹐則由怖慄而展露。

　　人生之本質除由怕懼以展露外﹐即由怖慄以展露。怕懼(Fear)與怖慄(Dread)之分﹐乃海氏所承於杞克伽者。海氏思想之所承於杞氏者﹐主要亦即此點。分別二者﹐是杞海二氏之存在哲學之一最精闢之見。依他們說﹐二者之不同﹐在怕懼是有對象的﹐而怖慄則是無對象。杞氏原有一文名怖慄之概念。此文﹐我以前看過。但現在幾全忘了﹐一時亦不能查原著。海德格對此之分析更難解。因此種怖慄之經驗﹐不是人人都有的﹐也許只有極少的人能有。此怖慄之經驗﹐據海氏說﹐不是怕任何一對象﹐而是對「人生」之在世界本身有一種怕。我不敢說﹐我真有此經常。我想讀者亦不必有。但我們可以試去體會一番。我今並試舉一些相近的心理經驗來說﹐使人逐漸可以體會。

　　譬如我們一人忽然到一芒郊曠野﹐四望茫茫﹐不見一人。這個時候﹐我們可進而有所怕﹐如怕虎豹﹐怕強人攔路刧搶﹐怕地震。我們忽怕此﹐忽怕彼。但是我們反身一問:我們所怕的究竟在此時此地是什麼﹐我卻不能確定的說。怕的是這?不是這。是那?不是那。都是?又都不是。都不是?都是。此一切可怕者之印象﹐加以綜合而相消之結果﹐便只是有一「可能傷害我之一切存在」或「可能傷害我之世界」﹐為我之所怕。然此世界因實無確定之內容﹐則我們此時之怕﹐便有對象﹐而又「無對象之確定的表象」﹐而近於一無所怕之怕。

　　又如我們假定忽然被拋擲到遙遠的天際﹐或無盡的黑暗中寂寞中。此時我們亦會忽然有一怕懼。此怕懼﹐更難說怕懼什麼﹐亦難說即是怕一傷害我的東西。我們此時可直接說:是怕空虛﹐怕黑暗﹐怕寂寞。然而問題在:空虛黑暗與寂寞﹐其中乃空無所有﹐如何能成怕之對象?不過此處似有其他道理可說:一是說空虛黑暗寂寞本身雖空無所有﹐然此「空無所有」﹐表示我們原在地上所有的﹐光明中所有的﹐人群中所有的﹐今莫有了。我覺有所失﹐而即怕此有所失。另一是說空虛﹑黑暗﹑寂寞﹐是空無所有﹐即「無」﹑即「非存在」。「無」與「非存在」﹐即反於我之存在我之有。而我覺到此「無」與「非存在」時﹐便若對我之有與存在﹐施一反作用或壓力。故我們可覺黑暗空虛寂寞對我施壓力。若在消減我的存在性﹐而使我亦成不存在。我怕我之不存在。故怕此壓迫我之黑暗﹑空虛﹑寂寞中之「空無所有」。我提此二解釋﹐其是非﹐我亦不討論。但是均可助人多少理解到黑暗空虛寂寞之空無所有﹐所以成為可怕之理由﹐而人之能怕空無所有﹐即更近乎一種無對象之怕。

　　但是以上者是我姑假定來說﹐以使人能漸逼進杞海二氏所謂怖慄的。他們所謂怖慄﹐還要深一層。他們所謂怖慄﹐不只是怖慄一空無所有﹐而是怖慄「世界之向空無中消失」﹐與人生之暴露於「世界之空無消失」之前。由是而有一對「人生」之存在於世界之本身有一怖慄。這是一種特殊的經驗﹐為杞氏所突然體驗到的。海德格在何謂形上學中﹐分析此怖慄經驗之來臨的性相大意是:一切東西都似乎沉入一無差別的狀態度中﹐世界一切向空無中消失﹐而又非單純的消失。就在此世界一切向空無中消失﹐而離開我以去時﹐此世界一切﹐復似在回頭對我施以壓迫。於是怖慄突然產生了。此所怖慄的是什麼﹐卻抓不著。使我們生此怖慄者﹐似只是一虛無。然此虛無﹐又驅迫「人生」向「在虛無中消失之世界一切存有之全體」移送。故「此虛無中有一世界與俱﹐此世界亦似在回頭壓迫我﹐使我怖慄」。此中人所怖慄者﹐可說是怖虛無﹐但亦即怖「人生」之單獨暴露於「向虛無中消失之世界」之前﹐亦即怖「人生」之存在於世界﹐怖人之有此存在之本身。故此怖慄感﹐實即一宗教性之戰慄感。佛家所謂突發之厭離感與怖生死之心﹐我想正與此一類。這當然不是人人都有的。然而讀者真依我上文所說﹐細細體會﹐亦多少可以了解。

　　海氏論怖慄感﹐歸結到以此感為展露「人生之為被拋擲於世界者」之一端者。人何以會有此怖慄感?即因人生原是拋擲於世界﹐原不出於人之自動自主的要到此世界。人心深處﹐對此有一原始的不安。故人在初降到世間時﹐即有此怖慄之潛伏。怖慄其赤裸祼的人生之被拋擲到此赤裸裸的世界。一般人之力求世俗化﹐以求成為眾人中之一﹐而怕獨居﹔其最深的動機﹐亦即由人之怖慄其赤裸祼的自己﹐怖慄其拋擲於世俗﹐所以他要向眾人中去躲自己。然而在此怖慄之經驗﹐真正顯出﹐如上所述﹐卻展露了人生之原始的不安。同時使人自覺「其被拋擲於此生疏蒼黃之世界﹐與其向世俗沉沒的人生」之非真實的人生。正由此怖慄﹐乃展露出一真實的人生之可能﹐使人求一更真實的人生。故海氏謂:人之所以有此怖慄之經驗﹐亦即是為了「真實人生之可能實現」而怖慄。此怖慄之意義﹐是積極的而非消極的。此怖慄﹐是展露人生之積極的要求真實的人生之一「慮」。