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主题:十二因缘系列研究之一[原创]

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十二因缘系列研究之一[原创]  发帖心情 Post By:2007-11-26 15:20:00

十二因缘之研究自然不同于十二因缘之解说,因为十二因缘之解说的前提是对十二因缘有绝对完全地认识,他以权威的方式为后学者开示,启蒙迷惑的人。十二因缘之研究的前提是对十二因缘完全不了解,而试图加以了解。因此,在这里我首先要表明的是,我对十二因缘完全不理解,因此,才有了要加以理解的心愿。我把我每日的思考记录在这里,目的是希望自己的研究不是孤立地,是希望有更多的人参与进来,同我一同进行研究。

我知道,大家都很忙,要求大家一起来研究一定要有一些理由。那么,我的理由如下:

1、 研究十二因缘可以让我们真正地懂得科学哲学的真实面貌。哲学诞生于古希腊,经过人类2600年的探索仍然没有找到其本有的形式。那么,西方哲学不是哲学的真正形式吗?我觉得不是,因为如果哲学找到了其真正的形式,那么,哲学就不会被科学所取代。而实际上,现代哲学的形式五花八门,著名西方哲学家维特根斯坦也说:哲学的根本问题是找不到北,即找不到出路。

我觉得,哲学之所以没有找到出路,就在于哲学还没有解决这些问题,即整体把握世界的认识方式以及知识的普遍必然性问题。这两个问题其实表明了一个认识论矛盾,即一方面,认识总是由具体的个人来承担的,认识总是个人的具体地认识,而个人的认识范围不过就是个体通过其肉体而显现出来的境界本身。另一方面,个人的肉体又显然地是依靠着一个没有边际的世界而存在着的,这就要求个体的认识对象是这个没有边际的世界,而不是通过自己的肉体而显现出来的境界本身。我觉得,康德是这样来划分的:他把通过个人肉体而显现出来的境界叫做现象,把超越了个体的感觉以外的存在叫做自在之物。康德认为,我们只能认识现象,而不能认识自在之物。那么,依照康德的划分标准,哲学的问题就表现为一个如何认识自在之物的问题,即如何整体地认识世界的问题。

认识论的矛盾还以另外一种方式表现出来:一方面,我们的研究表明,知识是来源于我们的感觉经验的;另一方面,我们也认识到,我们的感觉经验总是具体地、偶然的。如果我们的知识来源于我们的感觉经验,那么,我们的知识就缺乏普遍必然性。这就是知识的普遍必然性问题,而康德认为,普遍必然性的知识来源于先天的综合判断,可是却无法找到这种先天的认识能力。

让我们对这个认识论的矛盾再详尽地加以分析,并给出解决的办法。很显然,认识总是个体的认识,或者说,认识总是以个体的方式在进行着,而个体所认识的无非就是个体通过自己的肉体而显现出来的境界。这个境界完全是个人的,具体的——即使两个人同时看一台电脑,那么,我们也完全清楚,电脑在每个人的感觉经验里也是完全不同的。同样地,我们也可以认识到,这同一台电脑对于不同的人,认识也是不同的。例如,电脑专家和电脑外行对同一台电脑的认识的差别是很大的。但是,这完全不同的认识却可以相互沟通。于是就产生了一系列地问题:一个人的经验能不能传递给另外一个人?如果不能,沟通如何可能?

很显然,经验是不可替代的。任何人都只能看到自己所看到的电脑,而无法看到他人所看到的,即使是在同时看同一台电脑,所看到的也各个不同。感觉经验的不可替代性产生一种要求,即交流的需要。现在的问题是,既然经验不可传递,那么,沟通如何可能?



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  发帖心情 Post By:2007-11-26 17:49:00

很显然,沟通是通过交流来实现的,而交流是通过语言来实现的。我们通过发音系统能够发出不同的声音,并且每个人的双耳又可以接受这些声音。那么,语言能够传递经验吗?显然不能。我们看到,经验在记忆能力的作用下,把特定的经验与特定的声音连在一起,转化为一种新的经验,即由语言为其载体的知识经验。经验不能通过语言进行传递,经验只能以语言的形式转化为一种全新的经验,即知识经验。

那么,什么是知识经验呢?我看到了什么?我只是直观地看到了什么,这是我的直观经验,或者叫做纯粹经验。这时有人告诉我:“你看到的是电脑”,那么,我由此获得了一种领悟,我通过语言所获得的这种领悟就是知识经验。由此,我们认识到,我们有两种经验,即直观的、纯粹的经验和通过交流实现的,以语言为媒介而获得的知识经验。我们的认识要完成的任务首先就是把纯粹的经验转化为知识经验罢了。而我们也认识到,交流的作用不是传递经验,而是激发起一种全新的经验。

[此贴子已经被作者于2007-11-26 21:09:52编辑过]


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那么,这里我们遇到了两个问题需要思考:即纯粹经验向知识经验的转化以及转化的方式。纯粹经验在新生儿那里纯粹地存在着,纯粹经验向知识经验的转化是通过学习语言来实现的。任何一个概念的领会和掌握都实现着纯粹经验向知识经验的转化,那么,当这样的转化发展到一定的程度以后,当我们环顾四周,我们甚至找不到我们还不知道名称的事物时,我们能不能说,纯粹经验已经完全地转化为知识经验了?考察让我们得出了否定的结论。一方面,我们行为的变化可以导致纯粹经验的变化,我掉转身就使我的纯粹经验得到了完全地改变。这样我通过我的行动可以来到一个完全陌生的地方,接触到完全不了解的事物,这就需要我们给予命名。另一方面,命名不等于就理解了名称所指的。例如,当我知道我看到的是电脑,我通过电脑这个概念所经验到的就是知识经验。也就是说,知识经验之所以是知识经验,就是因为我的经验不是名称所指的对象本身,而是一个概念。因为名称所指的是不可言说的,而一个特定的声音与一个特定的事物结合在一起构成了概念。这个概念已经不是什么都不知道的纯粹的经验,而是一种理性的经验了,因此,才是知识经验。



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知识经验是从对纯粹经验的分化开始的。纯粹的经验是混沌的,不可言说的,也是内容丰富的。而命名打破了纯粹经验的混沌,以概念的方式实现着对纯粹经验的分化,于是,纯粹经验被数不清的概念逐步地替代着。当纯粹经验转化为知识经验以后,纯粹经验就会丧失,而知识经验就成为了理性认识的开端。



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当我知道我看到的是电脑的时候,那种纯粹的、混沌不明的经验就丧失了。我的经验不再是一种没有名称或者概念的直观,而是有概念融化在里面的理性经验,即知识经验了。那么,让我们再回到我们的问题上来。当我们有了一种强烈地熟悉感,即对我们的环境已经找不到不知道名称的事物了,纯粹经验是不是已经完全转化为知识经验了?我觉得还是没有。因为上面我们已经说过了,行为的变化可以导致新的经验,这些新的经验还是需要加以命名的。现在,我们进一步地认识到,知识经验的变化不断地扩展着纯粹经验的范围。我们有这样的感觉:越是学习,越发现自己的无知。这种无知就是纯粹经验,因为,这样的经验总是没有任何名称的。即使我知道我看到的是电脑,那么,在“电脑”这个概念的统摄下,却依旧是一个内容无比丰富的纯粹经验。因为,我只知道我看到的是电脑,而电脑的构造,电脑的许多零件,我都不知道叫什么名字。当我还不知道这些零件以及构造的名称以及相关的知识时,这些经验就依旧处于纯粹经验的状态里。

[此贴子已经被作者于2007-11-29 11:57:35编辑过]


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个人 对于这样的思考的讨论,实在没有兴趣



法本法无法,无法法亦法,今付无法时,法法何曾法.

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我觉得我们有必要再整理一下我们的思路,进一步地分清楚我们所谓的纯粹经验和知识经验各自是怎样的。我以为,我们通过自己的身体而显现出来的,我们还不懂得叫什么名称的事物,都处于纯粹经验的状态。而我们一旦知道了名称,就转化为知识经验了。很显然,纯粹经验和知识经验是两种完全不同的经验。如果有人问我,你看到了什么?我不知道,我无法回答,这是一种经验。而我能够回答说,“我看到了一台电脑”,这又是一种经验,这种经验是语言和纯粹经验结合以后所产生的新经验,这种新经验我以为就是我们的知识经验。这样的思考让我们理解了西方哲学家的一些讨论,例如洛克、康德和休谟哲学之间所能够显现出来的那些问题。洛克首先向人们揭示出知识来源于感觉经验,这正如我们现在通过自己的探索所认识到的,知识经验来源于语言和纯粹经验的结合。但是,在这里,我们是不是应该赞同洛克关于知识的定义?



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洛克在《人类理解论》之《知识通论》章节里给知识下的定义是这样的:所谓知识,就是人心对两个观念底契合或矛盾所生的一种知觉——因此,在我看来,所谓知识不是别的,只是人心对任何观念间的联络和契合,或矛盾和相违而生的一种知觉。知识只成立于这种知觉。一有这种知觉,就有知识,没有这种知觉,则我们只可以想象、猜度或信仰,而却不能得到什么知识。我们所以知道,白不是黑,不是因为我们知觉到这两个观念不相契合么?我们所以确乎不疑地相信“三角形三内角之和等于两直角”的这个解证,不是因为我们知觉到,三角形底三角必然等于两直角而不能有所变化么?——在这里,我们看到,洛克也说知觉,也强调当下的感觉这个基础。但是,我们注意到,洛克没有把知识经验和观念区别开,相反地,洛克把观念和经验混为一谈,结果就得出了一个十分错误的结论,观念就是知识,虽然他注重知识之知觉的那种特性,但是,由于他没有把经验与观念区别开,就不自觉地发生了颠倒,就把观念看作是知识了。于是,他在《人类知识地范围》章节里说:“知识不能超过我们底观念——第一,我们所有的知识,不能超过我们所有的观念而外。”这样,洛克就从概念的外延方面把知识与观念划了等号。

[此贴子已经被作者于2007-12-2 13:57:33编辑过]


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什么是洛克所说的观念呢?在《观念通论以及观念的起源》章节里,洛克告诉我们:“观念是思维底对象——人人既然都意识到,自己是在思想的,而且他在思想时,他底心是运用在心中那些观念上的,因此,我们分明知道,人在心中一定有一些观念,如‘白、硬、甜、思、动、人、象、军、醉,’等等名词所表示的。”观念是思维的对象,那么,这些对象究竟是经验呢,还是记忆里的形象呢?洛克在《关于简单观念的进一步考察》章节里告诉我们:“人心在自身所直接观察到的任何东西,或知觉、思想、理解等等底任何直接对象,我叫它们做.观.念。”那么,这里十分明确地表明了洛克没有把经验与形象区别开。形象的确也呈现于我们的感觉里,但是,形象是通过记忆浮现出来的,而经验最初的形式是纯粹经验,是通过我们的感觉器官直接呈现出来的。由此,我们认识到,经验和形象的差别是非常大的。洛克没有意识到这一点,就造成了其哲学本身的局限性,使其得出了错误的结论。



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我们看到,休谟认识到了这个问题。休谟在他的著作《人类理解研究》一开始就说明了这种区别:“人人都会立刻承认,人心中的知觉有两种,而且,这两种之间有很大的差异。一个人在感到过度热的痛苦时,或在感到适度热的快乐时,他的知觉是一种样子;当他后来把这种感觉唤在记忆中时,或借想像预先料到这种感觉时,他的知觉又是一种样子。”做了这样的区分以后,休谟把直接的感觉——相当于我们说的知识经验叫做印象,而把通过回忆而浮现出来的形象叫做观念。休谟告诉我们:“很显然的,在人心的种种思想或观念之间,有一种联系的原则,而且在它们出现于记忆或想象中时,他们会以某种次序和规则来相互引生。”而这样的联系有三种,即相似关系、接近关系和因果关系。休谟接着告诉我们:“人类理性(或研究)的一切对象可以自然分为两种,就是观念的关系(Relations of Ideas)和实际的事情(Matters of Fact)。”在休谟看来,观念的关系“我们只凭思想作用,就可以把它们发现出来,并不必依据于在宇宙中任何地方存在的任何东西。自然中纵然没有一个圜或三角形,而欧几里得(Euclid)所解证出的真理也会永久保持其确实性和明白性。”而如此解证出来的知识具有普遍必然性。对实际事情的研究是依照因果关系来进行的。休谟告诉我们:“关于实际事情的一切理论似乎都建立在因果关系上。只凭借这种关系,我们就可以超出我们记忆和感官的证据以外。你如果问一个人说,他为什么相信任何不存在的事实,例如,问他说,他为什么相信他的朋友是在国内或在法国,他便会给你一个理由,这个理由又是别的一些事实,类如他接到他的朋友一封信,或者知道他先前的决心和预告。”因此,因果关系是从经验里得来的,而这样得来的知识不具备普遍必然性。这样,休谟就发现了哲学的基本问题,即知识的普遍必然性问题。那么,知识的普遍必然性是怎么得到的呢?休谟认为,是通过习惯得来的。

[此贴子已经被作者于2007-12-5 12:56:58编辑过]


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