非常迷心 ---- 此心安处即吾乡 [转载]

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非常迷心 作者：达亮

之所以《非常迷心》，是因为觉得不错，自己曾经迷离过，正因自己迷离过，又走出迷离，所以才有一部觅心集诞生。 一、心药方 我们的心生病了，有的时候心浮气燥，有的时候妄想纷飞，有的时候贪欲无尽，有的时候瞋恨不停。身体病了，可以用物理治疗，可以用医药治疗，可以用饮食治疗，可以用运动治疗；但是，心灵病了，要怎样治疗呢？这需要一付《心药方》： 《心药方》云：凡欲齐家、治国、学道、还是修身，必须先服“十味养心丸”妙药，方可成就。十味妙药就是：“好肚肠，一条；慈悲心，一片；温柔，半两；道理，三分；信行，要紧；中直，一块；孝顺，十分；老实，一个；阴骘，全用；方便，不拘多少。” 药方是用白话写成，我们不难理解其意。然而这十味心丸妙药是怎样的吃法呢?大师首先告诉我们：“此药用‘宽心锅’内炒，不要焦，不要躁。去火性三分，于‘平等盘’内研碎。‘三思’为末，‘六波罗密’为丸，如菩提子大，每日进三服，不拘时候，用‘和气汤’送下。果能依此服之，无病不瘥。”但要怎样才能做到“宽心锅”与“平等盘”呢?大师又教诫我们：“切忌言清行浊，利己损人，暗中箭，肚中毒，笑里刀，两头蛇，平地起风波，以上七件，速须戒之。”大师最后苦口婆心地劝慰我们：“况此方不误主顾，不费药金，不劳煎者。”何不服之？偈曰： 此方绝妙合天机，不用卢师扁鹊医； 普劝善男并信女，急须对治莫狐疑。 此方出处：化人府，劝人县，灵山会上，《大藏经》中。 专治：男妇老幼，一切不忠不孝，不仁不义，不敬天地，亵读神明，瞒人昧己，害众成癖。刁唆讦讼，利己损人，妒人技能，妄说是非、逞凶横行，欺贫重富。奸盗邪淫等症。依方修治，无不应验。 偈曰：方子由君请，妙法急急寻，看方不服法，病从何日轻。 古人留下妙良方，明目清心大补汤。世人用我诸般法，万祸千灾化吉祥。 以前十味，若能全用，可以致上福上寿，成佛作祖。若用其四五味者，亦可灭罪延年，消灾免患。各方面俱不用，后悔无所补，虽扁鹊卢医，所谓病在膏肓，亦难疗矣；纵祷天地，祝神明，悉徒然哉。 众所周知，上段文字出自无际大师有名的《心药方》。无际大师就是唐朝的石头希迁和尚，嗣法在六祖之徒青原行思禅师座下，时人尊曰：石头和尚，与马祖并称二师。大师一生对徒众的开示很多，其中《心药方》一篇，虽然篇幅很短，但对如何疗治众生的心病，作出了非常精辟的见解，因而广为流传，时为至今，甚得世人喜爱。 大师的这帖《心药方》读后，真是令人莞尔或忍俊不禁，若你再细细地间歇味品，而后令你受教无穷。我想，大师真是深知众生所有的病皆从心起，俗话说：身病好治，心病难疗。因此为了拯治我们的心病，他老人家慈悲写下了这篇《心药方》。 读到这里，不禁潸然泪下，大师真是慈悲心切，唯恐我们这些凡夫俗子对“药方”不易理解，故而再三地说明心病的疗法和用途。我想，这帖心药虽仅有十味，但味味全是明心见性，充满了智能。因为此药方告诉了我们这样如此的道理：贪婪的毛病要用喜舍来对治，瞋恚的毛病要用慈悲来对治，愚痴的毛病要用智能来对治，我慢的毛病要用谦虚来对治，疑虑的毛病要用正信来对治，邪恶的毛病要用正道来对治。 一般人身体有了疾病，不难察觉；即使看不出来，透过仪器也能检查出来。心理有病，不容易看得到；即使知道，也不容易去除根治。例如：疑心病、骄慢病、忿恨病、邪妄病、虚假病、烦恼病，甚至无惭无愧、懈怠惛忱、散乱放逸等。人身体所有的病痛全是由心病而来，佛祖释迦牟尼将心病归属于贪、嗔、痴三种。而只有一个人在弃除贪、嗔、痴三种病毒时，才能拥有一个明净的精神世界，才会身心怡悦，无有挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，在佛门里最为精要的一部经就是《心经》，要达到最高境界，也是要靠我们的心。 在《五苦章句经》中有这么一句：“心取地狱，心取畜生，心取天人。”原来三涂六道都取决于我们的心中一念；心生则种种病生，所以《心药方》之于贪取五欲六尘为乐的凡夫众生，就显得更为重要了！

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二、“奶酪”之心
《谁动了我的奶酪？》是美国畅销书作家斯宾·约翰逊所著。这本书描写人们在茫茫大海的世界迷宫里，寻找如何达成设定目标应有的态度，即所谓的设定目标，也就是书中所讲的“奶酪”，亦是一种鼓舞、触动和引导我们特别是青年人健康、乐观、积极向上，所以这是一本励志的书。
每个人的“奶酪”不尽相同，对一个贫苦的孩子来说，他的“奶酪”可能只是一块巧克力或是一个简单的玩具；对于一个大企业家来说，他现在的“奶酪”可能是百亿元资产，未来的“奶酪”则是建立企业王国；高中生的“奶酪”是通过高考；人民公仆的“奶酪”则是为人民服务；病人的“奶酪”应该是身体的康复。除了物质的意义之外还要去寻找那些有人生价值的“奶酪”，而不能只把“奶酪”看成一种单一的物质追求。从另一个角度看，如果一个人拼命追寻单一的“奶酪”，如果他赚到了全世界，却赔上了自己的健康，他的人生何谈美好。其实上苍赐给人类的“奶酪”是很丰富的，当旧“奶酪”消失的时候往往意味着新“奶酪”的出现，愿人类理解“奶酪”变化，珍惜“奶酪”的规律，得到美满的人生。
人们追求的奶酪虽各有不同，但总体来说，多数人的奶酪仍然离不开“名”和“利”。这正如有人问一位老和尚，长江里有几条船，老和尚回答说有两条，一条是“名”，一条是“利”一样。因为人生其它的奶酪可能都是为赢取更多名、利而设的。这样的说法如果是真的，人不过是追求名利的动物而已，身为一只终生为名利而奋斗的动物，做人又有什么意义呢？做人总应该还有点别的“什么”才对吧！
我们每个人的内心都有自己想要的“奶酷”，我们追寻它，想要得到它，因为我们相信，它会带给我们幸福和快乐。而一旦我们得到了自己梦寐以求的奶酪，又常常会对它产生依赖心理，这时如果我们忽然失去了它，或者被人拿走了，我们将会因此而受到极大的伤害。
大家有没有想过，当我们自己找到了“奶酪”，尤其是有很多“奶酪”时，心中有没有一丝念头，让别人也来分享你的“奶酪”呢？你有没有一颗感恩的心呢？还是说，你认为这都是你努力的成果，是你自己的本领，你要独享这得来不易的大块“奶酪”呢？如今生活在这样一个快速、多变和竞争的时代，每个人都可能面临着与过去完全不同的境遇，人们时常会感到自己的“奶酪”在变化。各种外在的变化和内心冲突相互作用，使人们在各种变化茫然无措，先是追问——到底是谁动了“我的奶酪”？然后对新的生活状况无所适从，不能正确应付并因此陷入困惑之中。如果我们对各种突如其来的变化中，总耽于“失去”的痛苦、“决定”的两难……那么它就会成为一种障碍。
《谁动了我的奶酪？》这个故事揭示了一个很普通而又正确的道理：当我们的工作、生活发生变化时，只有尽快调整心态，以积极的态度去面对，变被动等待为主动，这样才能得到我们心中的“奶酪”。

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三、草木本有心 一 喝茶，喝的是一种心境，感觉身心被净化，滤去浮躁，沉淀下的是深思。 茶是一种情调，一种欲语还休的沉默；一种欲笑还颦的忧伤；一种“千红一杯，万艳同窑”热闹后的落寞。 张九龄说过：“草木本有心，何求美人折。”草木之中的茶叶该是最有灵性的植物，中国文人不喝咖啡可以，不喝茶是万万不行，没有好茶滋润身心，写出来的文章肯定枯涩如沙。余光中写道：雨敲在鳞鳞千瓣的瓦上，这时候鼓琴、咏诗、下棋、品茗，是一种安慰。周作人不是说：雨天，在一瓦屋纸窗下，写诗、饮酒、品茶，可抵十年尘梦。如今，我爱喝茶，说随心性也好，说附庸风雅也罢，虽至今仍不敢称“品”（虽然喝的是工夫茶）而只称“喝”，却也由只喝得出茶的苦涩，到“嗅”得出茶的清香，至如今已到不可一日无茶的地步。 从小在乡间长大，大热天，瓦壶粗茶最解渴，我们常常水牛样一口气喝干，包括茶水里投映的天上云彩和枝头鸟影，真是过瘾。后来看了《红楼梦》，知道喝茶牛饮是骂人的话，是妙玉骂刘姥姥，只因刘姥姥用她杯子喝了茶，可不得了，杯子洗一洗都不行，送人了事。妙玉不过是栊翠庵戴发修行罢了，清高得不食人间烟火，泡茶的水是五年前在玄墓蟠香寺收的梅花上的雪，这样的人也就靠这样的茶水养着。若一天她穷困潦倒了，大热天赶着几头猪，挑着几担粪，真不晓得她会不会也要牛饮。这让我想起川端康成笔下的茶道，又是沐浴更衣，又是剪梅插花，几小时的繁琐就为了喝那一杯茶，茶再好喝，那一套精致到家的唯美程序怕也叫人醉吧。 我一向爱喝茶，倒是喝过一回上千元一斤的好茶，叫什么“国宾茶”，那是在一位朋友那里喝的，据说他这几年弃文下海鼓了腰胞，见我去就泡了一杯极品茶，可我说明来意向他借点钱应急，他却推脱从后门走掉，一去不返，把我留在客厅。那时，我守着一杯残茶，茶冷，心更冷，一颗心一直苍凉到如今，这辈子是别想暖过来了。

二 常常是在忙乱的工作堆中喝下了手中的一杯茶；常常是在无聊、发闷、等待的时候喝下了手中的一杯茶；常常是在阅读、听音乐的时候喝下了手中的一杯茶；常常是在与别人交谈，甚至论辩的时候喝下手中的一杯茶；就这样如此漫不经心地喝下了一杯又一杯的茶，就是好久没有好好地、专注地、安静地喝那手中的一杯茶。 生活中，自己是茶不离手的，手边如果少那一杯茶，心便会不定。但此刻细细想来，却发觉好象不知茶味已久矣！ 好好喝一杯茶吧！一杯由生命枝叶冲泡的茶。在这茶中，我们将会品尝出苦涩中蕴发的甘美；并透悟出混乱生起的地方，就是宁静生起的地方。 是啊！好好喝一杯茶是生命中多么踏实与真实的时刻，是多么宁静与安住的体验，是多么美妙的当下。

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四、悲欣交集

一 “悲欣交集”四字是弘一法师临终的偈语，我以为“佛教的‘悲’字，不是常人所用的‘悲伤’、‘悲哀’之意，而是梵文Karuna，即‘慈悲’的‘悲’。隋僧慧远《大乘义章》释为：‘爱怜名慈，恻怆为悲。’并说：‘慈能与乐（给予欢乐），悲能拔苦（使其脱离苦难）。’对旁人苦难的一般性同情只是‘悯’而不是‘悲’，真正的‘大悲心’是对众生苦难的‘同体’般的感受，即‘感同身受’地把别人的痛苦当成自己的痛苦。至于‘欣’字，佛教认为，人生的根本问题不过是‘生死’二字。而‘了生死’——透彻地洞见生命中苦的原因和灭苦的方法并身体力行，明心见性，最终摆脱烦恼，了却生死。在临终前能‘欣欣然如赤子’，则是解决人生根本问题的惟一途径。”田青在《面对“悲欣”总茫然》中如是说。这个“欣”字我在这里再作如下解释：一辈子“好好的活”了，到如今“好好的死”了，欢喜满足，了无缺憾，在临终前能“欣欣然如赤子”。只要认真生活的人，谁不希望达到“春满”“月圆”（“华枝春满，天心月圆”，此句也是弘一法师临终的偈语）的境界？ “悲心交集”是从法师偈语所得，取意与法师的“悲欣交集”却有天渊之别：悲心，其一，是大慈大悲之心，慈爱别人，关心别人，同愿大悲，与先天下之忧而忧、后天下之乐而乐之心；其二，是悲伤之心，也是心伤，曾写《受伤的心》、《莫让心再受伤》。“交集”，是心与心的相煎，原城古典是也。这时我想到曹植的《七步诗》：“煮豆持作羹，漉豉以为汁。萁在釜下然，豆在釜中泣。本自同根生，相煎何太急！”一颗黄豆，在锅中哭泣。亲情在烧，兄弟相对。世界，用理智理解时，是喜剧；用情感理解时，是悲剧。弥尔顿也曾说：“思想的运用，和思想的本身，就能把地狱变成天堂，把天堂变成地狱。”天堂地狱，其实不在世界之外，就在这个世上（当然包括“原城”），就在你心的一念之隔。一个人有时不幸，难免落在沟里，曳尾泥涂。不过庄子认为，曳尾泥涂不也很好吗？于是庸人自足、智者自扰。“不知我者，谓我何苦，知我者，谓我心忧。”这应该是他们心底最深的慨叹吧！ 佛教中说“心香一瓣”教人生欢喜心：生活有两端，执著哪一端都是错的。平静些，宽容些，洗去些眼中的偏见，自会见到些生活的真貌，网络需要，“原城”更需要。我喜欢REM的那首《Everybodyhurt》，“有时这世界一无是处，但是，朋友，你要挺住。”同样，我也不会轻易否定生活，更不会轻易否定自己。人是要有一点精神的，妒害不可有，奋进不可少。 各有因缘不羡人。“在千万人中遇见了所要遇见的人，没有早一步，也没有晚一步，刚巧碰上了。”（《永远的张爱玲》中的“绝句”）比上不足，比下有余；人比人，气死人。当你正在羡慕别人之时，或许，又有好大一帮子哥儿弟儿姐儿妹儿，在明里暗里，向你投来羡慕的眼光哩。实在是各人有各人的因缘，各人走各人的路。临渊羡鱼，不如退而结网。网有大有小，小网也比不结的好。“原城”的朋友是否在临渊羡鱼？！ 我想要到远方去，到远方去，越远越好，为了找到自己，走得越远，我就离自己越近。有一天，我偶尔回头，来时的道路已不甚清晰，“原城”凌乱的足迹一直延伸到我的脚下，目中所见，前行的路和回去的路一样的长，还有那夕阳下在风中摇摆的长草，和我那未完成的《觅心集》。我默默地低下头，转过身来，不会说再见吧？！ “告诉奔腾的河流，我在这里，付诸静止的大地，我曾走过。”此句也可以这样说，“告诉原城的朋友，我在这里，曾付诸诚挚的情与爱，我曾来过。”英雄与普通人的区别就在于：英雄不是不流泪，但英雄能在泪水中站的笔直。这，才是我真正悲心交集的独白！

二 1997年，山东画报社出版的《老照片》第二辑中，有孟凡明的《死亡的意义》一文，作者从弘一大师临终绝笔“悲欣交集”这四个字中，得出了这样的结论：“大师出家了，远离了尘世物质外壳的有形的禁锢，却似乎未能远离尘世内在情绪的无形追随。”作者认为：“凭弘一大师这样高山仰止般的修行，应该写下‘无悲无欣’一类的绝笔，或者什么都不写，留下一个干干净净的空白。”并从而断定弘一大师在“人生根本问题”上“其实并没有得到解决，至少，是没有得到根本的解决”。悲呼！怪哉！其实，这也是一个误解。 佛教中的“悲”字，不是常人所用的“悲伤”、“悲哀”之意。佛家所说的“悲”，无论“爱怜”与“恻怆”，还是“与乐”与“拔苦”，指的都是对“众生”的怜悯与救助，而非指“悲”者自身的感伤之情。鸠摩罗什译的《大智度论》明确指出：“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。”而大乘佛教所提倡的“无缘大慈，同体大悲”，则更强调了“慈”与“悲”的真实意义——对父母、子女、情人的爱是“有缘”之爱，是“爱”而不是“慈”；“无缘大慈”是普爱一切生命，包括与你“无缘”——表面看来与你没有任何关系的众生。同理，对旁人苦难的一般性同情也只是“悯”而不是“悲”，真正的“大悲心”是对众生苦难的“同体”般的感受，即“感同身受”地把别人的痛苦当成自己的痛苦。因此，弘一大师的绝笔绝不是“尘世内在情绪的无形追随”，更不是大师人生根本问题“其实并没有得到解决”的反映。恰恰相反，从佛教的观点看，在大师安祥的涅槃像和“悲欣交集”的绝笔背后，恰好反映了大师在涅槃之时是“根本地解决”了人生的根本问题的。 至于“欣”字，佛教认为，人生的根本问题不过是“生死”二字。而“了生死”——即透彻地洞悉生命中苦的原因和灭苦的方法并身体力行，则是解决人生根本问题的惟一途径。佛教著名的“三法印”讲：“有漏（漏即烦恼）皆苦”，指出人生充满着烦恼，原因是众生不明白“诸行无常，诸法无我”的道理。而人生的六种“根本烦恼”（即贪、嗔、痴、疑、慢、恶见）不解脱，便会因“漏”而造“业（指人的一切身心活动，有身、口、意‘三业’）”，复因“业”而生新的烦恼，如此轮回不已，永无休止。因此，佛陀教众生通过勤修“戒、定、慧”三学，明心见性，最终摆脱烦恼，了却生死。所以，在临终前能“欣欣然如赤子”，也是“根本地解决”了人生的根本问题的最好说明。一般人谈死色变，临终前大都苦苦挣扎，所以佛陀才总结出包括“死苦”在内的人生“八苦”（生、老、病、死、爱别离、怨憎会、所求不得、五取蕴）。只有“根本地解决”了人生的根本问题的人，才能在临终时摆脱一切烦恼，才能有“欣欣然”的感受，才能写出“悲欣交集”这四个既深邃如海，又浅白如溪；既沉重如山，又清淡如远闻花香的字来。

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五、此心安处即吾乡
我国著名女作家戴厚英，她积五十多年的生活经验，深感世界上最难的一件事，就是“安心”。心无安处，心无安时，这的确是人生的一件最大的苦恼。
学习要安心，工作要安心，写作要安心，干任何事都要安心。当然，一天到晚的平凡生活，也得安心。只有安心，才能集中精力，凝聚意念，全神贯注，才能做成一件事。佛在《遗教经》中云：“置心一处，无事不办。”心若不安，何能置心一处?神不守舍，心慌意乱，别说做事，日子也没办法过了。戴厚英对于人的不能“安心”，有过深切的体验。她总结说：“一颗心几时曾经真正‘安’过?”恩怨、爱恨、追求、失落，走马灯似地充填着生活，无安心之时，亦无安心之处。她说得深刻极了，心，时而膨胀得不知天高地厚，时而紧缩得一粒灰尘也会让你疼痛难熬。还有许多视听见闻，时时撞入心里来，叫你永无安宁，不得不把一颗心闭了又开，开了又闭。可是，开了是昏，闭了是暗，哪有清静澄明的境地?她像曹孟德诗中“月明星稀，乌鹊南飞，绕树三匝，无枝可依”的那只鸟儿，只有飞，不能停。不知道哪一天会力尽气绝，从天上掉下来，落到不知哪一张网里。她忽然从佛经中发现了人生悲剧的实质：“人在爱欲中，独生独死，独去独来，苦乐自当，无有代者。”这是人生苦的本源，也是一种彻底的孤独。
人要安心，靠的是自己征服自己的妄心，自己降伏自心，也就是自己的“真心”。《达摩血脉论》中云：“除此心外，见佛终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛?前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心，心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处?心外既无佛，何起佛见?若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛不识佛。”那么，如何才能证得真心？六祖慧能大师告诉我们：“于一切行住坐卧，常行一直心。但行直心，于一切法，勿有执著。”佛的道理，是如此深刻，没有丝毫的谬误，戴厚英对佛教彻底改变了过去的看法。
“打开的心灵已经无法关闭，我实在不忍心在真实的智能前转身离去。”戴厚英真诚地写道，“过去一想到受过的挫折就心潮起伏，满腹委曲，如今却是‘回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。’一切挫折、灾难都是因缘成就，该来的已来，该去的已去。当来当去的，亦将自然来去，无庸等待，亦不须躲避。天还是那个天，地还是那个地。”悟与迷的区别大概就在这里，她说得真好。天地间永远是有风有雨，但不再凄惶，不再畏惧，因为总相信自己能够在风雨流变中保持一方不动的净土，即一颗为信仰浸润灵照的心地。
“此心安处即吾乡”。乡在何处?乡在心安处。